Тюгашев Е. А icon

Тюгашев Е. А



НазваниеТюгашев Е. А
Дата конвертации17.09.2012
Размер132.85 Kb.
ТипДокументы

Тюгашев Е.А.


ФИЛОСОФИЯ И ДИАЛОГ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Опубликовано в: Идентичность и диалог культур в эпоху глобализации: Междунар. науч.-практ. конф. Иссык-Куль, 27–29 августа 2007 г. // Центральная Азия и культура мира. Спец. вып. № 1–2. Бишкек, 2007. С. 58–63.


Постановка вопроса о необходимости диалога культур, этносов, конфессий, идеологий, государств актуализирует проблему сути диалога, его содержания и социального механизма развертывания. Постановка этого вопроса предполагает, что в прошлом такие диалоговые отношения не были обыденностью, т. е. если и существовали, то, скорее, в порядке исключения, нежели правила. И не ясно, какие именно взаимодействия являются диалогом.

-58 -

Современная тематизация феномена диалога выводит его за пределы разговора двух или нескольких лиц. Как отмечается в литературе, «в последние годы понятие «диалог» заняло едва ли не центральное место в сфере гуманитарных на­ук и в социальной жизни. В качестве субъектов ди­алога выступают не только индивиды, но и поколе­ния, этносы, конфессии, государства, культуры и Цивилизации»1. Представители естественных наук интерпретируют свою деятельность как диалог с природой2. Наблюдающаяся метафоризация понятия диалога, бесспорно, эвристична, но горизонт этой эвристики не вполне ясен.

Универсализация понятия диалога и в то же время возрастающая его неопределенность стимулировали развитие философии диалога. В различных философских концепциях акцент делается на информационном или на личностном аспектах диалога. В первом варианте диалог интерпретируется как акт рефлексивной коммуникации, а во втором — объектом анализа является событие встречи разных личностей3. Эволюция понимания диалога характеризуется сдвигом к его субъектному истолкованию. «На протяжении прошлого столетия неуклонно возрастала значимость самого понятия «диалог», существенно трансформировалось, обогащаясь но­выми смыслами, его содержание - от первоначаль­ной трактовки диалога как обмена информацией до представления о диалоге как сложном творче­ском процессе взаимодействия субъектов, носите­лей двух разных сознаний, разных систем ценно­стей, разных идейных позиций, в результате кото­рого может возникнуть принципиально новый культурный феномен», — отмечается в редакционном предисловии к сборнику научных статей «Диалог культур и цивилизаций»4.

Очевидно, что необходимо разграничивать понятий «диалог», «коммуникация», «взаимодействие», «общение»5. Поэтому трактовка диалога как «встречи» чрезмерно абстрактна, хотя и потенцирует, допускает множество интерпретаций. Альтернативная трактовка диалога как информационного обмена в контексте содержания общенаучного понятия информации также оказывается чрезмерно абстрактной, так как позволяет отнести к диалоговым отношениям и обмен, скажем, генетической информацией.
Таким образом, содержание понятие диалога оказывается проблемой. Его экспликация, уточнение оказывается сложной задачей, а выдвинутые интерпретации не вполне удовлетворительно выражают те интуиции и смыслы, которые вкладываются в термин «диалог».

Какое бы из конкретных решений этой проблемы ни получило бы общественного признания в дальнейшем, содержание понятия «диалог» не должно, на наш взгляд, выходить за пределы его семантического поля. Между тем значение «беседа, разговор» — лишь одна из многих сем, содержащихся в семантическом поле. Это показывает в своем этимологическом разыскании В.И. Кудашов, который обращает внимание на многозначность терминоэлементов dia- и logos, позволяющую перевести «диалог» не только как «разговор двоих», но и как «через слово», «из-за слова», «по причине слова», «словом»6. В.И. Кудашов вполне резонно замечает, что понимание диалога как беседы именно двоих является обыденным. «Диалогичность же — полагает он, — не сводится к двум и только двум субъектам с противоположными воззрениями, поскольку форма двух противоположностей является несамостоятельной, количественной стороной диалога. Количественная определенность, взятая сама по себе, не способна к продуцированию позитивно нового, к саморазвитию и самоопределению». В.И. Кудашов считает, что необходимо снять количественную, формально-численную интерпретацию природы диалога, поскольку суть диалога заключается не в числе его субъектов, а в характере взаимоотношения между ними. «Диа-логос, как раз-мышление, рас-суждение, раз-говор, отличается от моно-логоса не количеством субъектов вербальной или невербальной коммуникации, а сущностью — развитием, процессуальностью, т. е. тем, чем диалектика отличается от метафизики как “монолектики”. Онтологической сутью диалога оказывается преобразование через logos самого бытия».

Более лаконично В.И. Кудашов определяет диалог как переосмысление. Такая трактовка позволяет ему отличать диалог от обмена монологами, допускать возможность диалога с участием одного субъекта, дифференцировать от диалога-спора диалог-согласие, при котором точки зрения близки и взаимодополнительны, собеседники не повторяют друг

- 59 -

друга, но реплики одного, важные для другого, особо существенные, принимаются и развиваются им по-своему.

Резюмируя позицию В.И. Кудашова, можно сделать вывод, что диалог выполняет онтологические функции, хотя может реализовываться в разнообразных, в т. ч. бытовых ситуациях. Но примечательно, что не всякий разговор двоих интерпретируется как диалог. Последний отличается от обмена монологами переосмыслением. Пока это действо не зафиксировано, наблюдаемое коммуникативное взаимодействие нельзя определять как диалог.

Развитый В.И. Кудашовым подход к пониманию диалога привлекателен, на наш взгляд, прежде всего глубинным семантическим обоснованием. Это позволяет избежать грубых упрощений в определениях диалога, а также указать основания для проведения существенных различений между диалогом и сходными с ним явлениями.

Еще одна из линий в обсуждении проблемы диалога — это ограничение того круга объектов, которые считаются способными вступать в диалоговые отношения. Мы не будем здесь говорить о возможности диалога между богами и человеком, человеком и машиной, человеком и природой. В рамках рассматриваемой темы укажем только на позицию известного культуролога В.М. Межуева, доказывающего невозможность диалога цивилизаций.

В.М. Межуев, в частности, говорит: «Понимание — не такая простая проблема, как может показаться на первый взгляд. Мне важно подчеркнуть, что цивилизации в своем статическом состоянии, в качестве неизменных исторических констант к диалогу практически неспособны»7. Исключение В.М. Межуевым цивилизаций из круга субъектов диалога не единственный пример. Комментируя выступление В.М. Межуева,  В.И. Толстых сделал интересную реплику: «Спасибо, Вадим Михайлович. В прошлый раз мы пришли к выводу, что невозможен диалог религий, потому что нет предмета для него. Теперь мы пришли к выводу о том, что невозможен диалог и между цивилизациями, во всяком случае, в том плане и смысле, в котором об этом говорил Вадим Михайлович Межуев»8.

Таким образом, мэтры российской культурологии вынуждены принимать в чем-то обоснованные, но парадоксальные выводы о невозможности диалога цивилизаций, религий… Вспоминая учение Т. Куна, к этому перечню можно добавить парадигмально организованные научные сообщества и пр. Исключение из диалоговых отношений этих субъектов обосновывается отсутствием у них внутренней потребности в диалоге друг с другом. Действительно, например, для верующего диалог с Богом настолько значим, что межконфессиональный диалог проходит уже в мирской плоскости, т. е. не является собственно конфессиональным.

Как далеко можно пойти, ограничивая круг носителей диалоговых отношений? Какой критерий можно рассматривать как достаточный для генезиса диалоговых отношений? В какой-то мере эти вопросы обсуждает А.А. Пелипенко9.

Он констатирует неопределенность понятия диалог: «Термин диалог может в известном смысле служить приме­ром того, как современное научное сознание работает с общи­ми понятиями: все примерно представляют, о чем идет речь, но никто не может ясно определить, что же это все-таки такое. А главное, и самой потребности в ясных определениях не про­сматривается. Иероглифическая многозначность и размытость границ между прямым и метафорическим пониманием диалога, похоже, никого особенно не смущает. И если в условных грани­цах прямого значения еще реализуются попытки соблюдать ка­кие-то конвенции, разграничивающие диалог и не-диалог, то за их пределами царствует закон интеллектуальной моды, распро­страняющий популярное понятие на любые родственные и ана­логичные явления. Однако, чтобы окончательно не потеряться в море необязательных метафор, нужно все же найти хоть ка­кие-то точки опоры»10.

Обратим внимание на гносеологическую характеристику, которую А.А. Пелипенко дает термину «диалог». «Иероглифическая многозначность и

- 60 -

размытость границ» не присуща строго научным терминам, но отличает, как известно, философские понятия. По-видимому, не случайно, решение проблемы усматривается в обращении в философской категории: «Думается, что первым претендентом на роль такого критерия выступает понятие субъекта и в широ­ком смысле субъектности. Без субъекта диалога нет»11.

Далее А.А. Пелипенко доказывает, что возможен диалог человека с культурой, если последнюю понимать с боль­шой буквы. «Культура, по нашим представлениям, — пишет он, — есть субъект в самом непосредственном пони­мании этого слова»12. Напомнив о квазирелигиозных формах сознания, А.А. Пилипенко предлагает обменять «Бога» на «Культуру»: «Можно сказать, что последовательно имманентизуемый европейским антропо­центризмом средневековый Бог, в конце концов, преобразовался в Культуру… И если сред­невековый Бог был изначально максимально трансцендентен (или, по крайней мере, понимался таковым) и вектор познава­тельной деятельности сознания был направлен на его «послой­ную» имманентизацию, то с Культурой дело обстоит противопо­ложным образом. Последняя изначально понимается как некий суммативный объект. Объект сколь угодно широкий, но пассив­ный и безличный, как и всякий иной объект в антропоцентриче­ском космосе европейского сознания. Но теперь гносеологиче­ская тенденция со всей определенностью указывает на необходи­мость возвращения субъектности в иноположенный человеку мир, ибо она всегда присутствовала в нем до новоевропейской эпохи. И основой этой вторичной субъективизации и самим мета-субъектом этого мира выступает полуимманентная человеку Культура»13.

А.А. Пелипенко считает свою позицию не «квазирелигиозной», а «постнеклассической». Не останавливаясь на гносеологической оценке убеждений А.А. Пелипенко, попробуем понять, что же двигало его, когда он формулировал свой «главный вопрос: может ли человек вступать в диалог с культурой, если понимать диалог не метафорически, а как реальное субъект-субъектное взаимодействие?»14. Доказывая, что возможен диалог человека с Культурой как субъектом, А.А. Пелипенко, по-видимому, беспокоится, что культура не отвечает критерию субъектности. Это кажется странным, поскольку современный дискурс пронизан мало кем оспариваемой идеей диалога культур.

Эта идея, повторяем, никем не оспаривается, но с заметным беспокойством утверждается. Например, И.В. Добряк специально подчеркивает: «Выражение “общение культур” и “диалог культур” правомерны, так как культура, взятая в ее отношении к культурогенному субъекту — определенному конкретно-историческому социуму, нации, классу, наконец, человечеству, — является объектированным субъектом»15. Итак, вопрос о правомерности термина «диалог культур» все же возникает. И.В. Добряк ссылается на огромное число дефиниций культуры, а также отмечает «достаточно неоднозначный характер соотношения понятий “культура” и “диалог”». Приведенное выше рассуждение большей ясности не вносит, так как культура противопоставляется «культурогенному субъекту». Трактовка культуры как объективированного субъекта в плоскости диалектики субъекта и объекта означает нечто иное как признание ее объектом. Субъект объективируется, но объект вследствие этого перехода субъектом, как известно, не становится.

Следует сказать, что при всем многообразии дефиниций объективистская трактовка культуры в социальной философии и культурологи является абсолютно господствующей. Не случайно, авторы практически всех публикаций, посвященных диалогу культур, понятие культуры не стремятся определять внятно. И.В. Добряк вынуждена вводить новеллу «культурогенный субъект», хотя более распространенным является термин «субъект культуры».

В системно-теоретической ситуации, когда важнейшим критерием диалога признается «четко выра­женная субъектностъ вступающих в него индивидов»16, онтологическая релевантность концепта «диалог культур» представляется проблематичной. В рамках наиболее популярной концепции культуры как совокупности ценностей (норм) придется говорить о диалоге ценностей, вещей, образцов…

- 61 -

С учетом проблематичности существования диалога культур не вполне простым выглядит вопрос о диалоге цивилизаций. А.С. Ахиезер ответ на вопрос «Возможен ли диалог цивилизаций?» полагает тривиальным: «Вопрос, вынесенный в заглавие статьи, может показаться странным. Существует множество факторов, которые, казалось бы, не позволяют усомниться в положительном ответе: тысячи лет торговли, бесконечные миграции населения, переводы тек­стов на самые разные языки, получение образования у учителей из далеких стран, наконец, смешанные браки. По сути дела, диа­лог между цивилизациями всегда имел место»17. Тривиальность такого ответа, как показывает предыдущее обсуждение, является мнимой: взаимодействие не тождественно диалогу.

С точки зрения соответствия критерию субъектности существование диалога цивилизаций вопросов не вызывает. Соотнесение цивилизаций с городами и государствами онтологически допускает бытие цивилизаций как «симфонических» личностей — субъектов всемирно-исторического процесса, организованных в межгосударственные объединения. Так, например, Ю.В. Яковец рассуждает следующим образом: «Но в данном случае мы рассматриваем межцивилизационный диалог. Кто здесь выступает субъектами диалога? Понятно, первый, наиболее весомый и ясный субъект – это сами цивилизации. Это целостности, хотя между ними нет такой грани, как межгосударственные границы … Конечно, субъектами диалога являются и государства ... Субъектами диалога являются также неправительственные организации … Субъектами диалога могут быть и физические лица, — например, при развитии международного туризма»18.

Невозможность диалога цивилизаций усматривается преимущественно в коммуникативных трудностях Дж. Пико по этому поводу говорит следующее: «Идея диалога между цивилизациями многим может показаться несбыточной мечтой, недостижимым идеалом. Большинство людей скажут, и они неоднократно говорили мне об этом, что такой диалог невозможен, потому что его никогда не было и быть не могло»19. Как мы видели, этой позиции придерживается и В.М. Межуев. И.В. Следзевский также указывает на нетерпимость и неспособность к самокритике базовых ценностей как препятствие к диалогу цивилизаций20.

Примечательно, что А.С. Ахиезер далее оговаривает множество условий диалога между цивилизациями, среди которых, например, «возрас­тающая способность людей к медиации, интерпретации, способ­ности к критике ранее сложившего общества, его параметров»21. Обратим внимание, что указанная способность вырабатывается в философской деятельности. Таким образом, воедино увязываются такие феномены как цивилизация, философия и диалог. Указанная триада — «цивилизация – философия – диалог» — выступает лейтмотивом во многих размышлениях о конкретных условиях организации диалога.

Так, само возникновение феномена диалога рассматривается как достижение философии, а классические образцы диалога обнаруживаются в классическом философском наследии. Например, Е.В. Середкина пишет: «Напомним, что культуру диалога в западноевропейском пространстве открыл Сократ, указав тем самым новый вектор развития интеллектуальной и этической мысли и разработав альтернативный «монологичному разуму» (Ю. Хабермас) принцип познания»22. Э.В. Сайко кроме субъектности диалога указывает и на такие существенные, на его взгляд, критерии: «…2) …Конструирование диалога реально связывается с определенным уровнем специализации интеллектуальной деятельности, способ­ствующей углублению рефлексии и саморефлексии индивида. И в таком варианте рождение первого уровня реального диалога связывается с расцветом интеллектуальной жизни в античном обществе. И не случайно в первые века до н.э. греческие диало­ги и прежде всего «Диалоги» Платона, образуют, формируют, ставят в позицию субъектов диалога. 3) …Диалог полагает посто­янное воспроизводство субъекта при постоянном расширении и углублении его субъектной представленности, самоопределения, самосознания, а также при изменении и усложнении, расширении пространства и его (диалога) содержания, проявляемых как ус­тойчивая тенденция»23.

- 62 -

Если диады «философия – диалог» и «диалог ­– цивилизация» особых вопросов не вызывают, то связка «цивилизация – философия» выглядит необычно. Принято в религиях (особенно мировых) усматривать отличительные признаки цивилизаций. Но, как мы видели, если и возможен диалог цивилизаций как цивилизаций, то основой этого диалога не могут быть религии. Диалог — это философия, следовательно, диалог цивилизаций имеет философский статус, а мировые цивилизации следует специфицировать по типу философской рефлексии.

Цивилизация — это ее философия. Данный подход предложил Р. Декарт: «…Философия, поскольку она простирается на все доступное для человеческого познания, одна только отличает нас от дикарей и варваров и что каждый народ тем более цивилизован и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов»24. Следуя Декарту, можно сделать вывод, что философия является основным ресурсом диалога цивилизаций.


Summary

The concept of a dialogue among civilizations is entirely acceptable in human sciences, but the concept of dialogue among cultures is fallacious, because culture is not a social subject. The authentic dialogue proceed only in the field of philosophy. So the dialogue among civilizations is realized by philosophical means. In accordance with Descartes, the author propose to use philosophy instead of religion as marker of local civilization.


1 От редколлегии // Цивилизации. Вып. 7: Диалог культур и цивилизаций. М., 2006. C. 5.

2 См., например: Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с при­родой. М., 1986.

3 Осипова Н.А. Современная философия диалога (философия встречи): Ф. Розенцвейг – М. Бубер – Э.Левинас – М. Бахтин // Философия XX века. М., 1997. Раздел 3.5. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/FIL_XX/35.html.

4 От редколлегии. С. 5.

5 Добряк И.В. Диалог культур и русско-немецкие связи //Русская и европейская философия: пути схождения: Материалы конференции [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://anthropology.ru/ru/texts/dobryak/ruseur_12.html

6 Кудашов В.И. Диалог // Глобалистика: Энциклопедический словарь. М., 2003. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://global.krsk.ru/publown/dialog.doc.

7 Межуев В.М. Выступление на круглом столе «Диалог культур и цивилизаций: понятие, реалии, перспективы», 22 мая 2003 г. / Стенограмма [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.gorby.ru/rubrs.asp?rubr_id=120&art_id=13103.

8 Там же.

9 Пелипенко А.А. Человек и культура как субъекты диалога // Цивилизации. Вып. 7…

10 Там же. С. 64.

11 Там же.

12 Там же. С. 66.

13 Там же. С. 67.

14 Там же.

15 Добряк И.В. Указ. соч.

16 Сайко Э.В. Проблемное поле диалога как феномена социального мира // Цивилизации. Вып. 7… С. 9.

17 Ахиезер А.С. Возможен ли диалог цивилизаций? // Там же. С. 38.

18 Яковец Ю.В. Выступление на круглом столе… [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.gorby.ru/rubrs.asp?rubr_id=120&art_id=13102

19 Диалог цивилизаций [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.ihst.ru/~biosphere/03-4/dialog_civil.htm.

20Следзевский И.В. Выступление на круглом столе… [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.gorby.ru/rubrs.asp?rubr_id=120&art_id=13101.

21 Ахиезер А.С. Указ. соч. С. 60.

22 Середкина Е.В. Расширенное понятие диалога в рамках постнеклассической науки http://anthropology.ru/ru/texts//seredkina/dialogue.html

23 Сайко Э.В. Указ. соч. С. 36–37.

24 Декарт Р. Первоначала философии // Декарт Р. Соч. в 2-х т. М., 1989. Т. 1. С. 302.


- 63




Похожие:

Тюгашев Е. А iconСоцис. № Е. А. Тюгашев социокультурный подход в преподавании социологии: жанр этюда
Тюгашев евгений Александрович кандидат философских наук, доцент Новосибирского государст­венного университета
Тюгашев Е. А iconТюгашев В. А., Тюгашев Е. А. Концепт «честность» в ментальности тюрок центральной азии
Вместе с тем в результате культурного обмена устанавливается общность представлений, социокультурная эквивалентность (или) когерентность...
Тюгашев Е. А iconЕ. А. Тюгашев террористическая деятельность в транзитивном обществе: интерактивная интерпретация актуальность сибирской террологии
Тюгашев Е. А. Террористическая деятельность в транзи­ти­вном обществе: интерактивная интерпретация // Социальные взаимодействия в...
Тюгашев Е. А iconЕ. А. Тюгашев. Социологические этюды. Методическая разработка. Новосибирск: нгу, 1995. 16 с. Оглавление
Е. А. Тюгашев. Социологические этюды. Методическая разработка. Новосибирск: нгу, 1995. 16 с
Тюгашев Е. А iconБахтин с. И., Тюгашев е. А
Экстремистской деятельности органами государственной власти и местного самоуправления
Тюгашев Е. А iconДокументы
1. /Тюгашев Война Севера.doc
Тюгашев Е. А iconТюгашев Е. А
Сибири: Тематический сборник / Под ред. Ю. В. Попкова. Новосибирск: Сибирское научное издательство, 2007. Вып С. 7–13
Тюгашев Е. А iconТезисы докладов том I
Экономические предпосылки необходимости создания министерства охраны природы е. А. Тюгашев Институт экономики унц ан СССР
Тюгашев Е. А iconЕ. А. Тюгашев концепт империи в горизонте семиотики права
Вестник нгу. Серия: Право. Т. Вып. / Новосиб гос ун-т. Новосибирск, 2007. С. 8–12
Тюгашев Е. А iconЕ. А. Тюгашев национальный вопрос в эпоху глобальных проблем: дискурс современности
Этносоциальные процессы в Сибири: Тематический сборник. Новосибирск: цэрис, 1997
Тюгашев Е. А iconЕ. А. Тюгашев философия в транзитивных обществах: гендерная ретроспектива
Социальные взаимодействия в транзитивном обществе: Сборник научных трудов. Новосибирск: нгаэиУ, 2000. С. 5 – 14
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов