Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу icon

Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу



НазваниеРешение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу
Дата конвертации23.09.2012
Размер184.03 Kb.
ТипРешение

Человек как проблема для Других и самого себя.


Главное в феномене Жизнь — ее туманный характер, ее существенная проблематичность

Х. Ортега-и-Гассет


Важнейшие практические проблемы в жизни человека во все времена возникают в связи с опасностями, исходящими из внешнего мира, для защиты от которых требуется дифференцировать, выделить в нем объекты, несущие угрозу, и определить для себя оптимальные способы поведения по отношению к каждой из обнаруженных опасностей. Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу, вся жизнь есть не по своей воле начинающийся познавательный процесс, приносящий любому живущему знание. Потребность в фиксации, систематизации и передаче накопленного в опыте практического знания соплеменникам и потомкам в интересах видового и личного выживания породила науку и ученых, педагогику и педагогов.

Первыми учеными древнего мира были обладавшие особым даром видеть иначе, чем обычные люди, - поэты, умевшие различать в циклически воспроизводящемся в природе знакомом – зарождение и проявление иного (Аристотель). Первые попытки осмысления увиденного, дошедшие до нашего времени, имели мифологическую форму сказаний, песен, легенд, эпосов и литературных произведений. Древнейший (из известных) пласт легенд и мифов – это мифы о сотворении, они повествуют о мире как едином организме, его зарождении или создании и законах существования. Важнейшая из функций мифа – объяснительная: через миф человечество впервые строит поэтические по форме гипотезы о собственном происхождении и предназначении, пытается объяснить существующий порядок вещей и ход событий.

Из истории мировой культуры известно, что в каждой из локальных культур эпические произведения, описывающие жизнь внешнего мира, на долгие века предшествуют появлению интимной лирики, описывающей внутреннюю жизнь человека. Так и в науке: психология, сегодня изучающая процессы, происходящие во внутреннем мире человека, длительное время развивалась в недрах философии, взгляд которой был прикован к внешнему миру, в котором человек возникал неизбежно как Другой, как объект философско-поэтического наблюдения и умозрения.


^ Мир действительности.


Важнейшей чертой наблюдаемого мира действительности, которая отмечена во всех локальных культурах, является его изменчивость (Гераклит, Веды, Книга Екклезиаста, Книга перемен). Жизнь всех существ в Космосе понималась поэтами древнего мира как воспроизводящаяся и поддерживающаяся Богами, титанами, асурами, демонами и т.п. замкнутая цепь перемен.
Изменчивому миру жизни, Космосу, противопоставлялся в древнейшем пласте мифов Хаос, характеризовавшийся отсутствием перемен; смерть рассматривалась как непреодолимая граница между Космосом и Хаосом. Космос во всех культурах древнего мира рассматривался как единое живое существо, в котором все живущие объединены поддерживаемым Богами принципом гармонии. Наилучшим, поэтому, считался такой ход событий, когда существующий порядок поддерживается и воспроизводится всеобщими усилиями изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, из поколения в поколение.

В древней Индии считали, что «мир, с твердо установленными разграничениями между ариями при установлении каст и разграничении ступеней жизни, охраняемый Ведами, процветает и не гибнет. Соблюдение каждым своего закона ведет на небо и к вечности. При нарушении этого закона мир погибает от смешения каст» (Артхашастра). Порядок устанавливается только через наказание, при наложении которого не должно быть никаких колебаний. Законы Ману гласят: «Весь мир подчиняется закону только посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого. Только из страха Наказания весь мир служит пользе».

В древнем Египте полагали, что время, когда солнечный бог Ра был властителем над богами и людьми, жившими на земле бок о бок, прошло. Боги удалились на небо, мир оказался брошенным на произвол истории, и только фараон своей властью противостоит угрозе утраты смысла существования. Религиозный принцип Маат, на котором была основана жизнь египтян, представлял моральный принцип, распространяющий справедливость, ранее действовавшую в узких пределах родовой группы, на целую страну, и, более того, на весь космос: земное государство фараона мыслится как одна из провинций вселенского государства великого бога, а сам фараон долгое время считается богом. Полагалось, что смысл творения заключается в изобилии. Там, где есть изобилие – царят порядок и справедливость, там нет места насилию и страданию. Фараон способствует утверждению Маат верша суд между людьми и умиротворяя богов. Для этого он вооружен «пониманием» (сиа) и «действенным словом» (ху). Счастье понимается как изобилие земных плодов и их справедливое распределение. О первом заботятся боги, о втором заботится фараон. Считалось, кроме того, что он выполняет функцию гаранта загробного существования для своих подданных.

Позднее фараон рассматривался уже в качестве посредника между людьми и богами, как носитель справедливости и защитник слабого от произвола сильного. Фараон не только творит Маат, но и уничтожает Исефет – изъяны, отклонения от первоначального плана творения мира. Кроме того, Маат – это песнь, которая описывает языковыми средствами картину изобильного бытия. Исполнение этой песни посредством действенного слова должно способствовать реализации Маат как полноты в реальной жизни. Вся земля Египта считалась священной, и каждый ее участок находился под управлением бога. Город, его сакральные стены, хранящие богов, считались святынями.

^ В древнем Китае чувственно воспринимаемый мир рассматривался как единственная реальность бытия. Все божества, бессмертные и сверхестественные существа помещались китайской традицией в пространство между Небом и Землей. В «Книге перемен» мировой процесс рассматривается как последовательность процессов возникновения, бытия и исчезновения. Жизнь всего сущего рассматривается как чередование реализующих принцип всеобщей изменчивости «ситуаций», которые возникают в результате борьбы противоположных сил (света и тьмы, напряжения и податливости). Всего в жизни «Книгой перемен» выделяется 64 типических ситуации, образующих некоторую логическую последовательность, каждой из которых соответствует символ – «гуа», в европейской китаеведческой литературе называемый гексаграммой.

Предполагалось, что использование гадательных практик позволяет человеку, угадав с помощью гадательной процедуры символ, характеризующий наличную ситуацию, судить о том, что эту ситуацию породило, и о том, что его ждет. К каждой гексаграмме «Книга Перемен» содержит поэтический по форме комментарий, который говорит об опасностях и возможностях, которые таит в себе соответствующая ситуация, и поэтический намек на оптимальную стратегию поведения человека в данной ситуации. Общий дух этих комментариев определен гексаграммой №1 («Цянь» — творчество), где все существующее в мире рассматривается как олицетворение и реализация творческой силы, которая лежит в начале всего. Эта сила является совершенной и абсолютно стойкой, поэтому в своем развитии может преодолеть все препятствия.

В ^ Ветхом завете, в книге Екклезиаст, говорится: «Что было, то и будет; что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем». Если нечто и кажется кому-то новым, то только потому, что память человека слаба, а век короток, и многое ранее познанное просто забывается. Бог, в своей заботе о людях, создал все в мире наилучшим образом, но люди не могут самостоятельно постичь божественные планы и оценить созданное для них. Поэтому «участь сынов человеческих и участь животных одна: как те умирают, так умирают и эти, и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все - суета! Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?».

Поэт Овидий, в «Метаморфозах», пишет: «Говорят так же, что бог всего сущего – кем бы он ни был, поскольку некоторые называют его «Природа», - неожиданно появившись из Хаоса, отделил землю от небес, воду от земли и верхний воздух от нижнего. Он привел стихии в тот порядок, который мы видим сейчас. Наконец, он создал человека, который – один из всех зверей – обратил свой взор на небеса и увидел солнце, луну и звезды, если только не правда, что Прометей, сын Иапета, сам вылепил первых людей из земли и воды, а душа у них появилась благодаря блуждающим божественным стихиям, сохранившимся со времен творения».

Философия, с момента ее зарождения, выступала как искусство рассуждения о мире, и считалась производной от поэзии: «Но все же знание и понимание мы приписываем скорее искусству, чем опыту, и ставим людей искусства выше по мудрости, чем людей опыта, ибо мудрости у каждого имеется больше в зависимости от знания. Люди опыта знают фактическое положение дел (что дело обстоит так-то), а почему так – не знают; между тем, люди искусства знают «почему» и постигают причину. Люди оказываются более мудрыми не благодаря умению действовать, а потому, что они владеют понятием и знают причины» (Аристотель).

«Все находится в движении, и нет отдыха и покоя. Никто не был дважды в одной и той же реке, потому что ее воды, постоянно текущие, меняются; она разносит и снова собирает их; она переполняется и снова спадает; она разливается и снова входит в берега», — констатировал Гераклит. Идея жизни понималась им как движение, перемены. Как всякое движение, жизнь, казалось, направлена к чему-то, к какой-то цели. В ходе развития жизни выясняется, что цель, казавшаяся конечной, при приближении оказывается переходной, открывающей перспективу движения к следующей цели. Гераклит предполагал, что жизни, как и Огню, присуще некоторое неотчетливое стремление, тяга к чему-то, для удовлетворения которого она принимает какие-то определенные формы, но без всякого намерения удержать их; напротив, с постоянным желанием изменить их на иные. Гармония рождается в результате столкновения противоположных стремлений и усилий; все состоит из противоположностей. Вся жизнь есть изменение, изменение же всегда есть результат борьбы.

В подобном полностью предопределенном мире предопределена и судьба каждого живущего. Единственно правильной жизненной стратегией считается безусловное следование предписанному порядку. Необходимые образцы действия человека на все случаи жизни задавались системой ритуалов и табу. Ритуальные действия считались не просто поклонением какому-то божеству, а рассматривались как действия, участвующие в воспроизводстве Космоса. Считалось, что если этих действий произведено не будет, то и космос распадется, и жизнь прекратится.


^ Человек перед глазами Других.


Первый раз человек попадает в поле зрения поэтов и философов как Другой, свой или чужой, друг или враг, действующий во внешнем мире. В качестве друга он должен быть надежным и предсказуемым, чтобы на него можно было опереться. Но и в качестве врага он тоже гораздо менее опасен, пока действует предсказуемо. Однако уже в древности было замечено, что в процессе жизни человек подвержен «загадочным» изменениям: так, во взрослом полном сил и энергии мужчине трудно угадать черты беспомощного ребенка, из которого он вырос, а в немощном старике почти невозможно угадать того взрослого, каким он являлся в прошлом. В цикле мифов о царе Эдипе именно это наблюдение лежит в основе «загадки Сфинкс»: кто утром ходит на четырех ногах, днем – на двух, а вечером – на трех? Согласно античной литературе и мифам эта загадка для людей того времени была настолько сложной, что множество людей погибло прежде, чем трагический герой Эдип нашел ее решение.

Было замечено, что человек, не меняя внешнего облика, способен приобретать и изменять свои убеждения, что в корне изменяло его поведение и, тем самым, радикальным образом выделяло из всех живых существ (Сократ, Платон). В то же самое время, не смотря на изменения во внешнем облике, испытания горем и радостью, приобретение новых знаний, обретение и потерю веры, смену убеждений и многочисленные разочарования, - «Ибо в многой мудрости – много печали; и кто умножает познание, умножает скорбь» (книга Екклезиаст), - каждый, за небольшим исключением, человек, - несомненно знает, что во всех этих событиях он остается самим собой. Те немногие, которые или сами замечали в себе присутствие Иного, Другого, либо воспринимавшиеся в качестве носителей Иного своими близкими, - становились и почитались Избранными: жрецами, шаманами и магами (в лучшем случае), либо изгонялись, что означало смерть.

Отмеченная выше двойственность породила в мифах и религиях интуицию о том, что в человеке некоторым образом «смешаны» две природы: с одной стороны, в нем есть нечто вечное и неизменное; одновременно, с другой стороны, в нем есть и нечто изменяющееся в соответствии с неумолимыми законами природы, материальное. Эта интуиция впервые была оформлена в концепции Ка и Ба в религиозных представлениях древнего Египта около 5 - 6 тысяч лет тому назад. С тех пор в языках подавляющего большинства известных культур существуют различные термины для обозначения того в человеке, что считается подверженным изменениям, и того, что полагается сущностным, принадлежащим вечности.

Тема Человека впервые формулируется в цикле мифов о рождении и жизни Героя, бросающего вызов хтоническим чудовищам, демонам, и даже богам. И это не смотря на то, что жизнь человека очень коротка, смерть неотступна и неустранима, а идея посмертного существования, к примеру, в виде зыбких теней в царстве Аида, откуда нет выхода, не сулила радости и жизненного оптимизма. Так, Ахилл обращает Одиссею из Аида следующие слова:

^ О, Одиссей, утешения в смерти мне дать не надейся:

Лучше б хотел я живой, как поденщик, работая в поле,

Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,

Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать мертвый.

Жизнь героя, воина, страстно любящего жизнь, любящего простодушно и плотски каждый ее момент, и подвергающего это свое самое ценное достояние риску во имя неосязаемого этического принципа, без надежды получить для себя лично компенсацию – это нечто принципиально иное, нежели героизм рыцаря-христианина или мусульманина, жертвующего временным ради обретения вечного блаженства.

В мифах о Герое, по сути, повествование идет о человеческой жизни, ее происхождении и цели, и о том, как следует поступать, чтобы достичь действительного успеха в жизни. Как правило, такой миф имеет форму повествования о некотором путешествии (приключении) героя, которому предстоит познать себя и мир, выйти за пределы познанного, за рамки обыденного. В процессе такого движения он переживает счастье и печаль, вступает в борьбу и получает уроки успехов и неудач. Мифы описывают его движение от неведения и тьмы к свету и мудрости. Таким образом, в мифах проявляется не только идея познания и объяснения мира, но и появляется мысль об идеале, как цели как для мира, так и для человека. В дальнейшем развитии мировой культуры идея познания мира, такого, каков он есть в действительности, нахождения истины, - стала центральной и структурообразующей для науки; идея познания того, какими мир и человек могут и должны стать, нахождения идеала, - стала центральной и структурообразующей для религии. Жизнь и мира и человека с этого момента гипотетически рассматриваются как необходимое совместное движение от того, что есть, - к тому, что может и должно быть, от истины к идеалу.

В древнем Египте считалось, что только тот, кто служит богу на земле, будет вознагражден им в ином мире. В тексте «Наставление Мер-Ка-Ре» фараон учит своего сына важности исполнения в жизни правильных действий, поскольку после смерти его будут судить представители Маат – инстанции высшей справедливости: «Знай, что они беспощадны, когда судят жалких. Не рассчитывай на долгие годы, для них человеческая жизнь – лишь час. После смерти человек продолжает существовать, и его деяния накапливаются за его спиной. Жизнь в ином мире вечна и тот, кто предстанет перед судом Маат без греха, станет там Нетером (богом) и будет ходить свободно, как эти владыки вечности».

Жизнь человека ассоциируется с рекой Нил, верхнее течение которого находится под управлением бога Сета, а нижнее – бога Гора. Сет символизирует жизнь вне истины, основывающуюся на эгоистических устремлениях. Как и Гор, Сет – сын Осириса, однако зачатый в результате интриги, а не любви. Сет старше Гора, и Гору приходится в ходе изнурительной борьбы доказывать свое право управлять наследием Осириса. Человек изображается в древнеегипетских текстах с двумя головами на плечах: головой Сета и головой Гора. На протяжении жизни он должен добиться передачи управления Гору, для чего следует совершить переворот, духовное возрождение.

В античной традиции появлению религиозных и философских понятий о душе человека предшествовало существование в легендах и мифах персонажей, так или иначе обретавших бессмертие. Психея – это смертная девушка, обретшая бессмертие. Сделав это имя нарицательным, античные поэты-философы решили обозначить им то искомое, и пока не найденное в человеке, что «сильнее» смерти, отразив мечту смертного человека обрести бессмертие. Изучение условий обретения бессмертия привело философа-неоплатоника Прокла в «Первоосновах теологии» к идее о том, что бессмертие прямо связано со способностью к самостоятельным движению и активности, не детерминированным внешними по отношению к субъекту причинами и факторами: «Все первично движущее само себя, все самобытно сущее в себе, - неуничтожимо. Все самобытное вечно».

Необходимо отметить, что Человек рассматривается в древности как «малый космос» (micros kosmos, - термин Демокрита), во всем подобный «большому космосу». Более того, Аристотель, в «Физике», рассматривая вопрос о движении тел, как одушевленных, так и неодушевленных, приходит к выводу, что верно и обратное: все, что происходит в человеке и с человеком, - может происходить и со всей вселенной. Он пишет: «если это возможно для живого существа, почему это не может происходить и со всей Вселенной? Ведь если это имеет место в маленьком космосе, значит и в большом».

В религиозно-философских учениях древнего Китая активной деятельности человека отдается предпочтение перед простым, пассивным созерцанием, но всегда особо подчеркивается, что нужна особая бдительность и учет ситуации, чтобы эта деятельность привела к благому результату. Человек, следующий Дао, может в своей деятельности проявить такое творчество, которое благотворно отражается на всем его окружении. В «Большом комментарии к книге И Цзин» сказано: «На этом пути человек становится подобен небесам и земле, он не во вражде с ними. Мудрость его обнимает все сущее, и его Дао вносит порядок в мир; поэтому он никогда не блуждает и никогда не ошибается. Во всем он деятелен, но не позволяет себе увлечься чем бы то ни было. Радуется он небесам и умеет познать судьбу, а поэтому его сердце свободно от тревог и забот. Доволен он, что бы с ним не случилось, доброта его непритворна, а потому обладает он способностью любить».

В религии иудаизма считается, что главная задача каждого человека в жизни – самоисправление, связанное с преобразованием эгоизма в альтруизм. Это не просто одна из целей, но прямая обязанность каждого человека, так как это предусмотрено Творцом, даровавшим избранному народу Тору. Избранность заключается в том, что иудеи должны показывать всем народам пример в следовании Торе. Есть два пути достижения цели: добровольный, связанный с осознанным выполнением предписанных Торой правил, и путь страданий. Страдания – это неизбежное следствие попытки уклониться от выполнения Закона. Страдания вынуждают человека, рано или поздно, вернуться на первый путь, по существу подчеркивая бессмысленность следования эгоистическим целям, и создают предпосылки для работы над собой. В Торе сказано: «все миры созданы ради человека». Все существа в мире тесно связаны с человеком, либо духовно возвышаясь, либо опускаясь вместе с ним. У Творца нет вещей хороших и плохих, таковыми их делают люди в своей практике. Мир может достичь своей цели – совершенства только вместе с человечеством. Конечная цель, описываемая как состояние «воскрешения мертвых», - достигается только после полного искоренения эгоизма, приобретения альтруизма и постижения Торы в масштабах всего человечества без единого исключения.

В христианской антропологии (Апостол Павел, Г. Нисский) возникает идея души человека как находящейся в состоянии мучительного выбора в жизни между духовным и плотским, что привело к идее троичности не только в «составе» Бога, но и созданного «по его образу и подобию» человека. Бытие в мире действительности, с христианской точки зрения, ставит каждого человека перед проблемой нравственного выбора, обретения веры, и проблемой реализации этого выбора в действиях, «ибо вера без дел мертва». Мир действительности содержит соблазны, провоцирующие человека забыть в текущих делах и заботах о своем высоком предназначении.

В христианской философии развитие человека понималось как его самотрансформация, направленная на умаление в себе плотского и душевного в пользу роста духовного. Это развитие определяется общим представлением о цели каждого человека, совершенстве (в античной философии - арете), воплощенном в христианских представлениях о Царствии небесном: «Будьте совершенны как совершен Отец наш небесный!». Философов интересовали пути к арете, и то, в какой мере значимы усилия человека на этом пути: спасает ли только благодать, или же собственные усилия человека тоже имеют значение. В средние века, в промежутке между Возрождением и Просвещением, представление о арете как едином всеобщем ориентире, который направляет развитие и становление индивида, в философии было утеряно. Более того, многие традиционные представления о том, что может быть благом для индивида, субъекта, души, - во многом изменились на противоположные.


^ Человек перед самим собой.


В европейской культурной традиции призыв, обращенный к человеку: «Познай самого себя!» относится историками к VI веку до нашей эры, когда он появляется в форме надписи на храме Аполлона в Дельфах и приписывается философу Хилону из Эфор, хотя в подавляющем большинстве современники считали, что такова воля бога Аполлона. Сегодня культурологи считают, что в той же мере, в какой маленький ребенок до определенной поры не учитывает в своих мыслительных операциях самого себя, в той же мере это было свойственно и человечеству как таковому. Именно поэтому циклы мифов о рождении и жизни Героя появляются много позже мифов о сотворении мира и жизни богов.

Первая философская формулировка проблемы самопознания человека приписывается Платоном своему учителю Сократу. По существу в это время выясняется, что человек, в силу своей малой предсказуемости, является серьезной проблемой не только для других, но и для самого себя. Мирча Элиаде считает, что в этот момент времени человек пробуждается от дрёмы циклически воспроизводящегося существования и устремляется в подлинную историю Бытия. Карл Ясперс потому называет осевым это время в истории человечества, что оно, в лице поэтов и философов, замечает и признает наличие этой проблемы, и начинает понимать, что человек некоторым образом радикально отличается от всего иного в мире и его суть, судьба и предназначение заслуживают особого внимания.

С этого времени в среде человечества регулярно появляются люди, понимающие человека как венец творения, как носителя собственной активности, способного не только к самовыделению из мира путем актов познания и понимания, но ищущие идеал в общественном и личном развитии, выходящий за рамки обыденного опыта и норм. Более того, эти идеалы не только описываются в произведениях искусства, но люди претендуют на реализацию этих идеалов на практике. Наличие идеала, понимаемого как образ возможного будущего, и попытки движения к этому идеалу путем преобразования самого себя и мира делают жизнь человека осмысленной.

Философы со времен древности считают, что люди отличаются от животных тем, что сами придумывают себе запреты и сами их нарушают. Сознательное нарушение запрета во имя движения к идеалу требует огромного мужества и решительности. Нарушение запрета в этом случае выводит нарушителя в новое качество жизни. Прометей жертвует собой и приносит огонь человечеству, и загадка Прометея до сих пор будоражит философов и поэтов, писателей. Адам нарушает запрет и оказывается изгнанным из рая, определив этим экзистенциальную ситуацию человечества. Его прямой потомок Иаков борется с ангелом, и в связи с этим народ избранный именуется Израилем (в буквальном переводе – «тот, кто боролся с Богом»). Сократ настолько преуспевает в своих майевтических занятиях, что, в конце концов, вынужден испить горькую чашу, следуя своему внутреннему закону. Возвышение над обыденной жизнью, переход в пространство, где не действуют обычные законы, часто приводит к тому, что даже благое деяние, однако коренным образом меняющее условия жизни в социуме, отторгается. Так, Евангелия говорят, что народ Израиля потребовал у прокуратора Иудеи отпустить не Иисуса, но Варавву.

Двадцать пять веков тому назад, в древней Индии, Будда подверг критике эгоцентрированную установку на вечность в сочетании с неизменностью («атман» индуизма). Именно желание вечности в сочетании с неизменностью собственного «Я» всегда является причиной страдания, неудовлетворенности. Это страдание не определяется и не обосновывается в буддизме логически, истина страдания открывается человеку в акте непосредственного переживания. Страдание — это стресс. Если стресс слишком силен для данного человека, то это его демобилизует, приводит к апатии, что прекрасно выразил Гете в «Фаусте»: «Слаб человек, покорствуя уделу, он рад искать покоя…».

Другая реакция на стресс порождает вопрос, точно выраженный шекспировским Гамлетом: «Быть или не быть, вот в чем вопрос. Смириться ли под натиском судьбы, иль стоит оказать сопротивление?» Какова форма этого сопротивления? Может быть, человеку стоит устремиться к Нирване, подавляя желание жить, или, отказавшись от себя, раствориться в безличном сиянии брахмаджьоти? Или искать эликсиры, дарующие физическое бессмертие вместе с даосами, а может устремиться к беспроблемному существованию на райских планетах Кришны или в раю? А может стоит просто наслаждаться каждым мгновением отпущенной нам жизни?

Соотношение числа желающих спастись и покорствующих уделу менялось в зависимости от разных факторов, но определяющим был темп перемен в конкретной стране, конкретной жизненной ситуации. В отдельные эпохи мир представляется большинству людей милым, уютным и обжитым в такой степени, что голоса искавших путь к светлому будущему или спасению были почти не слышны. М. Бубер делил в этом смысле эпохи на эпохи обустроенности и эпохи бездомности. Когда человек живет в эпоху, внутри которой «представление о благоустроенности вселенной разрушается, размышление человека о его предназначении и судьбе приобретают особую глубину и самостоятельность».

Сократ, во время суда над ним, описанного Платоном, утверждал, что «жить, не разобравшись в жизни, не стоит» и призывал каждого человека: «познай самого себя!». Он считал, что почти все люди тратят свои жизни, добиваясь различных целей, но совершенно не задумываясь над тем, важно ли это, для того ли им дана жизнь. В это время, сегодня называемое «осевым», во всех культурах человек, ранее задумывавшийся над «внешними» вопросами: Что есть мир? Откуда он и для чего он существует? Есть ли в нем обязательные для всех законы и смысл?, - задается качественно новыми, «внутренними» вопросами: Кто я? Откуда я и куда: в чем тайна рождения и смерти? Есть ли в мире нечто важное именно для меня, к чему я должен стремиться? Как могу я достичь подлинного блага, если оно существует? В этом комплексе вопросов и попытках найти на них ответы заключается «проблема Человека».

Столкновение с этой проблемой и ее осознание изменяет жизнь каждого человека, к ней хоть раз прикоснувшегося, обрекая его на поиски не только общей для всего человечества цели, но и смысла своего собственного существования. Тот устойчивый к внешним воздействиям ответ, который человек дает сам себе на перечисленные выше вопросы на основании личного опыта попыток решения проблемы, является высшим регулятором его деятельности, личностным смыслом. Таким образом понимаемый смысл есть возможное прижизненное приобретение человека, результат его деятельности по преобразованию самого себя и окружающего мира, опыта осмысления успехов и поражений в этой деятельности, переживания любви и ненависти, надежд и разочарований, успехов и провалов, боли и радости; принятия на себя ответственности за свою жизнь и жизнь своих близких. Осознаваемое человеком при жизни отсутствие твердой уверенности в заданности извне чего-либо, кроме ситуационных обстоятельств, лишь декорирующих драму поиска смысла жизни, понимание невозможности вычитать «свой» смысл в написанных другими книгах ставят человека перед центральной экзистенциальной проблемой самостоятельного выбора ценностей Бытия и их проверки на истинность ценой всей своей жизни.


Каждый человек есть нечто большее, чем он кажется самому себе. Он представляет уникальную, неповторимую, всегда значимую и замечательную точку, в которой явления мира пересекаются только один раз и никогда более в таком сочетании.

Г. Гессе


Вахромов Евгений,

Московский государственный областной университет

http//vakhromov.narod.ru




Похожие:

Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconПроектная методика на английском языке в начальной школе Рядодубова Ю. В. Моу «сош г. Бирюча»
Не возникает никаких сомнений в том, что для каждого учителя важным является повышение эффективности обучения. И этот вопрос требует...
Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconК 50 –летию полета человека в космос. Космическая одиссея (интеллектуальная игра для старшеклассников)
Сформировать у учащихся представление о жизненном пути человека, связанного с историческими событиями, происходящими в стране
Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconДизайн как форма эстетической практикиi
С того времени роль дизайна в жизни человека несравненно более увеличилась. Сегодня решение задач по эстетизации действительности...
Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconМногоуважаемый Григорий Никифорович, Благодарю за присланный текст гимна; отсутствие его в России, конечно, вызывает чувство недоумения. Замечательно, что поэты еще думают об этой проблеме и считают ее решение
России, конечно, вызывает чувство недоумения. Замечательно, что поэты еще думают об этой проблеме и считают ее решение насущно необходимым....
Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconЗдоровье – ценность не только для каждого человека, но и для общества в целом
Современное дошкольное образование требует от детей значительных физических и психических усилий. Статистика последних лет безжалостна...
Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconАннотация к монографии Л. А. Сокова
Тб и этими объектами, процессами и физическими, физико-химическими, химическими константами химических элементов. При корреляционном...
Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconТворческое объединение «Уроки доброТЫ»
Ормационной структуры общества требует нового подхода к формам работы с детьми. Получили новое развитие средства информации: глобальные...
Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconТема и задачи образовательного учреждения
С учетом этой проблемы был составлен план учебно-воспитательной работы школы, сформулированы задачи на новый учебный год. Поставленные...
Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconТема и задачи образовательного учреждения. 3
С учетом этой проблемы был составлен план учебно-воспитательной работы школы, сформулированы задачи на новый учебный год. Поставленные...
Решение этой задачи требует от каждого человека постоянного наблюдения за объектами мира действительности и процессами, в нем происходящими. Согласно К. Лоренцу iconСамосовершенствуйся под знаменем мира
Добрая воля привнесения мира на Землю представлена Знаменем Мира. В этой беседе мы коснемся его двойного значения и разъясним те...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов