Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики icon

Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики



НазваниеРеферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики
Дата конвертации30.08.2012
Размер323.9 Kb.
ТипРеферат

Министерство сельского хозяйства и продовольствия

Российской Федерации.


Департамент по рыболовству.


Мурманский Государственный Технический Университет.


Факультет Менеджмента Экономики и Права.


Реферат

по дисциплине культурология.

По теме:


«Бхагавад-гита» как наука метафизики.


Выполнил: Георги Игорь Викторович




Проверила: Бакшевникова Вера


Николаевна


Мурманск 1998 г.

Хотя «Бхагавад-гита»1 широко публикуется и читается как законченное произведение, она в действительности является лишь эпизодом из «Махабхараты», эпического произведения, описывающего историю прошлых времён, вплоть до Кали-юги2. Как раз в начале Кали-юги, около пяти тысяч лет тому назад, Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу и преданному слуге Арджуне.

Этот разговор – один из величайших философских и религиозных диалогов, известных человечеству – произошёл перед самым началом великой братоубийственной войны между сотней сыновей Дхритараштры и их двоюродными братьями, Пандавами, или сыновьями Панду.

Разрешая сомнения Арджуны, Кришна в «Бхагавад-гите» возвещает пять основных истин:

  • Науку о Боге

  • Положение живого существа

  • Науку о материальной природе

  • Время

  • Карму3

Интересно то, что все эти пять аспектов можно оценивать только с точки зрения метафизики4. Действительно, кто может рационально объяснить Кто Такой Бог или живое существо, объяснить закон кармы или понять все аспекты материальной природы? Только что время … , но даже оно тут берётся на таком огромном промежутке, что, по определению науки метафизики, явно является её категорией. Продолжительность существования всей вселенной! – шутка ли. Человечество тут может строить лишь слепые догадки, основываясь на своих ограниченных чувствах. Кстати, само время, с точки зрения философии, понятие очень туманное и далеко нерациональное.

Ж

  1. «Бхагавад-гита» - (санскрит. Песнь Бога)

  2. Кали-юга – (санскрит. Железный Век) в соответствии с древневедическими писаниями всё время делится на определённые промежутки (Сатья-юга, Третта-юга, Двапара-юга и Кали-юга; Золотой, Серебряный, Бронзовый и Железный века соответственно).

  3. Карма – (санскрит. Деятельность) закон природы, согласно которому любая материальная деятельность влечёт за собой последствия, которые всё больше и больше втягивают совершающего её в материальное существование и круговорот рождения.


  4. Метафизика – (от греч. Meta taphysika –после физики) а)философское учение о сверхчувственных (недоступных опыту) принципах бытия; б) противоположный диалектике философский метод.




ивые существа качественно подобны высшему правителю. Но Господь осуществляет контроль над всеми без исключения проявлениями материальной природой. Материальная природа не существует независимо, она действует под управлением Всевышнего Господа. Как говорит Господь Кришна: «Маиадхья кшена пракритих суяте са-чарачарам - эта материальная природа работает под Моим руководством». Когда мы видим удивительные вещи, происходящие в космической природе, мы должны знать, что за этим космическим проявлением стоит правитель. Ничто не может проявляться, не будучи под контролем. Не принимать во внимание Того, кто всем управляет, было бы по-детски, например, ребенок может думать, что автомобиль - удивительная вещь, поскольку он может ездить сам по себе, и ни лошадь, и никакое другое животное не тянет его, но нормальный взрослый человек знает, как автомобиль устроен. Он знает, что за механизмом всегда стоит человек, водитель. Подобным же образом, Всевышний Господь является водителем, благодаря чьим манипуляциям, все движется. Дживы1 же, или живые существа, были приняты Господом как Его неотъемлемые частички. Частичка золота - тоже золото, капля воды из океана- тоже соленая, и подобным же образов мы, живые существа, будучи неотъемлемой частью высшего правителя, ишвары2, или Бхагавана3, Господа Шри Кришны, имеем все качества Всевышнего Господам но в очень малом количестве, поскольку мы - крошечные ишвары, подчиненные ишвары. Человек пытается контролировать природу, в настоящее время он пытается контролировать космос и планеты, это стремление к контролю живет в нем, потому что оно есть в Кришне. Но хотя в человеке есть эта склонность к господству над материальной природой, он должен отдавать себе отчет в том, что он - не высший правитель. Это также объясняется в «Бхагавад-гите».

Что же такое материальная природа? Она определяется в „Бхагавад-гите" как низшая пракрити, низшая природа. Живое существо определяется как высшая пракрити. Пракрити всегда находится под контролем - как низшая, так и высшая Пракрита - женского рода, и она контролируется Господом так же, как деятельностъ жены контролируется мужем. Пракрити всегда занимает подчиненное положение, и повелевает ею Господь. И живые существа, и материальная природа находятся под господством, под контролем Всевышнего Господа. Согласно „Бхагавад-гите", живые существа, хотя они и являются неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, должны считаться пракрити. На это ясно указывает пятый стих седьмой гглавы „Бхагавад-гиты": «Апореям итас тв аньям прикритим виддхи ме парам/ дмжива бхутам - эта материальная природа есть Моя низшая пракрити, но над ней существует другая пракрити - дзкива бхутам, живое сущрство».

Т

  1. Джива – (санскрит. Душа) крошечная частица энергии, неотъемлемая часть Господа.

  2. Ишвара – (санскрит. Всевышний Господь)

  3. Бхагаван – (санскрит. Тот, кто обладает всеми богатствами) Всевышний Господь, вместилище всей красоты, всей силы, всей славы, всего богатства, всего знания и всего отречения.

  4. Гуна – (санскрит. Верёвка) речь идёт о разных видах влияния, которое осуществляет иллюзорная материальная энергия на живые существа. Благодаря их взаимодействию происходят творение, поддержание и уничтожение вселенной.




ри качества составляют материальную природу: гуна4 добродетели, гуна страсти и гуна неведения. Над этими тремя гунами - вечное время, и комбинация этих трех гун природы под контролем вечного времени производит действия, которые называются карма. Эти действия выполняются нами с незапамятных времен, и мы страдаем от их плодов или наслаждаемся ими. Например, предположим, что я - делец и трудился столь усердно и разумно, что накопил много денег. В атом случае я наслаждаюсь плодами своей деятельности. Но предположим, что затем на каком-либо деле я потерял нажитое, и в этом случае я страдаю от них. Подобным же образом, в любой сфере жизни мы наслаждаемся результатами своей деятельности или страдаем от них. Это называется карма.

^ Ишвара (Всевышний Господь), джива (живое существо), пракрити (природа), кала (Вечное время) и карма (деятельность) - всё это объясняется в «Бхагавад-гите». Из этих пяти Господь, живые существа, материальная природа и время вечны. Проявление пракрити может быть временным, но оно не является ложным. Некоторые философы говорят, что проявление материальной природы ложно, но, в соответствий с философией «Бхагавад-гиты», или философией вайшнав1, это не так. Проявление мира не принимается как ложное, оно принимается как реальное, но временное. Его можно сравнить с облаком, которое движется по небу, или с наступлением сезона дождей, питающих хлебные злаки. Кончается сезон дождей, уходит облако, и колосья, наносимые дождем, высыхают. Подобным же образом, это материальное проявление имеет место в определенный промежуток времени, остается некоторое время, а потом исчезает. Таково действие пракрити. Но цикл этот продолжается вечно. Поэтому пракрити вечна; назвать ее ложной было бы неверно. Господь говорит о ней: «Моя пракрити», Эта материальная природа - отделившаяся энергия Всевышнего Господа, и подобным же образом живые существа - также энергия Всевышнего Господа, но не отделившаяся. Они навечно связаны. Итак, Господь, живое существо, материальная природа и время взаимосвязаны и вечны. Однако другое понятие, карма, не вечно. Истоки действия кармы могут уходить в глубь веков. Мы испытываем страдания или получаем удовольствие в результате каких-то поступков, совершённых нами в незапамятные времена, но мы можем изменить нашу карму, или результаты нашей деятельности, и это изменение зависит от совершенства нашего знания. Мы вовлечены в различные виды деятельности. Мы не знаем, что нужно делать, чтобы избавиться от действия нашей кармы, а в „Бхагавад-гите" это подробно объясняется.

Положение ишвары, Всевышнего Господа, есть положение высшего сознания. Дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, также обладают сознанием. И живые существа, и материальная природа определяются как пракрити, энергия Всевышнего Господа, но только одна из них, джива - сознательна. Другая пракрити бессознательна. В этом разница. Джива-пракрита называется высшей, так как она обладает сознанием, подобным сознанию Господа. Однако сознание Господа - высшее, и не следует утверждать, что Дживы, живые существа, также обладают высшим сознанием. Живое существо не может обладать высшим сознанием, независимо от того, какова степень его совершенства, и теория, утверждающая, что это возможно, ошибочна. Сознанием оно обладает, но не совершенным и не высшим.

Р

  1. Вайшнава – (санскрит. Преданный Слуга Всевышнего Господа)




азличие между дживой и ишварой объясняется в тринадцатой главе „Бхагааад-гиты". Господь есть кшетра-гьях - обладающий сознанием, как и живое существо, но сознание живого существа распространяется только на свое собственное тело, тогда как сознание Господа объемлет все существующие тела. Поскольку Он пребывает в сердце каждого живого существа. Он знает обо всех душевных движениях каждой отдельной лживы. Мы не должны забывать это. Здесь также объясняется, что Параматма, Верховная божественная личность, живет в сердце каждого в качестве ишвары, контролера, и что Он дает указания всем живым существам действовать соответственно их желаниям. Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно решает поступать определенным образом, а потом запутывается в своей карме. Оставляя один тип тела, оно входит в другое тело, подобно тому, как мы надеваем и снимаем одежду. Путешествуя подобным образом из одного тела в другое, душа страдает от последствий своей прошлой деятельности. От них можно избавиться, если живое существо находится в гуне добродетели, в здравом рассудке и понимает, что для этого нужно делать. Следовательно, карма не вечна. Поэтому мы говорим, что из пяти объектов (ишваара, джива, пракрити, время и карма) четыре - вечны, тогда как карма не вечна.

Обладающий высшим сознанием ишвара подобен живому существу в том смысле, что сознание и Господа, и живого существа трансцендентальны. Это неверно, что сознание порождается комбинацией материи. Это - ошибочная идея. Теория, утверждающая, что сознание развивается при определённых материальных условиях, не принимается в „Бхагавад-гите". Сознание может быть искажённо отражено покровом материальных условий, так же, как свет, проходящий через цветное стекло, может казаться определенного цвета, но сознание Господа не попадает под влияние материи, Господ Кришна говорит: «Маиадхьякшена пракритах». Когда Он нисходит на материальную землю, на Его сознание не действует материя. Если бы это произошло. Он не был бы способен говорить о трансцендентальных вещах, как Он это делает „Бхагавад-гите". Тот, чье сознание не свободно от материальной скверны, не может что-либо сказать о трансцендентальном мире. Таким образом, материальная скверна не может коснуться Господа. Однако же наше сознание в настоящий момент осквернено материей. „Бхагавад-гита" учит, что мы должны очистить это материально оскверненное сознание. В чистом сознании наши действия будут согласованы с ишварой, и это сделает нас счастливыми. Это неверно, что мы должны прекратить всякую деятельность - скорее, мы должны очистить ее от скверны, и такая деятельность будет называться бхакти. Деятельность в духе бхакти может казаться обычной, но на самом деле она свободна от скверны. Непосвященному кажется, что бхакта действует или работает, как обыкновенный человек, но такой непосвященный с бедным запасом знаний не знает, что действия бхакты или Господа не осквернены нечистым сознанием или материей. Они трансцендентальны по отношению к трем гунам природы. Однако, мы должны знать, что в данный момент наше сознание осквернено. Когда мы материально осквернены, мы тем самым обусловлены. Ложное сознание проявляется благодаря понятию, что человек есть продукт материальной природы. Это называется «ложное эго». Тот, кто мыслит на телесной платформе, не может осознать своего положения. „Бхагавад-гита" была поведана Арджуне с целью освободить человека от телесной концепции жизни, и Арджуна поставил себя в такое положение доя того, чтобы получить эти сведения от Господа. Человек должен освободиться от телесной концепции жизни; это - предварительная деятельность трансценденталиста. Тот, кто хочет стать свободным, прежде всего должен узнать, что он не есть это материальное тело. Мукти, или освобождение, означает свободу от материального сознания. В „Шримад-Бхагаватам" также дается определение освобождения: муктир хит- воньятха-рупам сварупена въявастхитих - мукти означает - освобождение от оскверненного сознания этого материального мира и утверждение в чистом сознании. Все наставления „Бхагавад-гиты" предназначены для пробуждения этого чистого сознания, и потому в заключительной части „Гиты" Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли теперь его сознание. Сознание можно считать очистившимся, когда человек поступает в соответствии с наставлениями Господам. Это - полный итог н сущность очищенного сознания. В нас уже есть сознание, поскольку мы являемся неотъемлемыми частичками Господа, но нам свойственно находиться под влиянием низших гун природы. Господь же, будучи Всевышним, никогда не попадает под это влияние. В этом - разница между Всевышним Господом и обусловленной душой.

Что же такое сознание? Сознание означает «я» – есть». Тогда что же такое „я"? В оскверненном сознании «я» - есть» означает: „Я - господин всего, что я вижу. Я - тот, кто всем этим наслаждается", Мир вращается, так как каждое живое существо думает, что оно является господином и создателем материального мира. Материальное сознание имеет два психических свойства: первое - человек думает, что он создает, второе- он думает, что он наслаждается. Но, фактически, это Верховный Господь н создает, и наслаждается, живое же существо, будучи неотъемлемой частичкой Всевышнего Господа, не создает и не наслаждается, а лишь сотрудничает. Это его создали, и им наслаждаются. Например, часть машины сотрудничает со всей машиной, часть тела сотрудничает со всем телом. Руки, ноги, глаза и т. д. - все это части тела, но они в действительности не умеют наслаждаться. Желудок - умеет. Ноги носят, руки снабжают пищей, зубы жуют, и все часта тела вовлечены в деятельность, служащую для удовлетворения желудка, так как желудок является основным органом, питающим тело. Поэтому все отдается желудку. Человек питает дерево, поливая его корни, и он питает тело, насыщая желудок. Для того, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, все части тела должны взаимодействовать, чтобы накормить желудок. Аналогично, Всевышний Господь есть Тот, кто наслаждается и Тот, кто создает, и мы, как подчиненные живые существа, предназначены сотрудничать для Его удовлетворения, Фактически, это взаимодействие поможет нам точно так же, как пища, принятая желудком, поможет всем остальным частям тела. Если рука решит взять пищу себе, вместо того, чтобы отдать ее желудку, то она останется неудовлетворенной. Центральная фигура творения и наслаждения есть Всевышний Господь, а живые существа лишь содействуют Ему. Благодаря этому содействию они наслаждаются. Взаимоотношения то же, что между хозяином и слугой. Если хозяин совершенно удовлетворен, тогда и слуга удовлетворен. Аналогично, Всевышний Господь должен быть удовлетворен, хотя тенденция, стать творцом и наслаждаться материальным миром также присуща живым существам, поскольку она присутствует во Всевышнем Господе, сотворившем проявленный космический мир.

Поэтому мы найдем в „Бхагавад-гите", что законченное целое включает в себя высшего правителя, контролируемых живых существ, космическое проявление, вечное время н карму, или деятельность, и подучим также объяснение всему этому. Все они, взятые в своей полноте, составляют законченное целое, и это законченное целое называется Высшей Абсолютной истиной. Законченное целое и совершенная Абсолютная истина являются Верховной божественной личностью, Шри Кришной. Все проявления обусловлены Его различными энергиями. Он есть законченное целое.

В „Гите" также объясняется, что имперсональный Брахман1 тоже подчинен совершенной Верховной личности (брахмано хи пратиштхахам). Брахман подобен солнечному сиянию. Имперсональный Брахман есть сияющие лучи Верховной божественной личности, неполное осознание абсолютного целого, как и Параматма2. Из пятнадцатой главы мы узнаём, что Верховная божественная личность, Пурушоттама, находится как над имперсональным Брахманом, так к над частичным осознанием Параматмы. Верховная божественная личность называется сач-чит-ананда-виграха. Осознание имперсонального Брахмана есть осознание его свойства сат. Осознание Параматмы есть осознание свойства чит (вечного знания). Но осознание Божественной личности, Кришны, есть осознание всех трансцендентальных свойств: свойства сат, свойства чит и свойства ананда (вечности, знания и блаженства) в законченной виграхе (форме).

Полное целое не бесформенно. Если бы Оно было лишено формы, или если бы оно было меньше чего-либо другого, тогда Оно не могло бы быть полным целым. Полное целое должно иметь всё, доступное нашему опыту, и что находится за пределами его, иначе Оно не может быть полным.

Полное целое, Божественная личность, обладает неограниченным могуществом.

К

  1. Брахман – (санскрит. Индивидуальная душа; Имперсональный, всепроникающий аспект Всевышнего; Верховная божественная личность; Вся материальная природа, или махат-таттва) здесь второе.

  2. Параматма – (санскрит. Свердуша) локализованный аспект Всевышнего Господа; полная экспансия Кришны, живущая в сердце каждого живого существа и направляющая его действия.




ак Кришна по-разному проявляет Своё могущество, также объясняется в «Бхагавад-гите». Этот мир явлений, или материальный мир, в котором мы находимся, также закончен сам по себе, так как двадцать четыре элемента, временным проявлением которых является эта материальная вселенная, согласно философии санкхьи1, полностью приспособлены к производству совершенных ресурсов, необходимых для поддержания этой вселенной. Здесь нет ничего, поступающего извне; также здесь ни в чём нет нужды. Этому проявлению отведено определённое время энергией высшего целого, и когда это время истечёт, эти временные проявления будут уничтожены, согласно совершенному устройству полного целого. Малые полные частицы, называемые живыми существами, имеют все возможности познать целое, и все виды несовершенства происходят из-за неполного знания полного целого. Но «Бхагавад-гита» содержит в себе законченную ведическую мудрость.

Всё ведическое знание закончено и непогрешимо, и каждый индус принимает его как таковое. Например, коровий навоз- это помёт животного, и, согласно смрити, или ведическим писаниям, если кто-либо коснулся испражнения животного, он должен для очищения совершить омовение. Но в ведических шастрах коровий навоз считается очищающим средством. Можно найти здесь противоречие, но так как это- ведическое предписание, следует принять его, и, сделав так, человек не совершит ошибки. И действительно, ч современной наукой было доказано , что коровий навоз обладает различными антисептическими средствами. Таким образом, ведическое знание совершенно, ибо оно находится выше сомнений и ошибок, а «Бхагавад-гита» является сутью всего ведического знания.

В

  1. Санкхья – (санскрит.) а) аналитическая дискриминация духа и материи; б) путь преданного служения, как он описывается Господом Капилой, сыном Девахути.

едическое знание не является результатом исследований. Наша исследовательская работа несовершенна, так как мы исследуем предметы с помощью. Несовершенных чувств. Мы должны принять совершенное знание, которое передаётся нам, как это утверждается в «Бхагавад-гите», через парампару (цепь ученической приемственности). Мы должны получать это знание из верного источника, принадлежащего к парампаре, начинающейся от высшего духовного учителя, Самого Господа, от которого знание передаётся по цепи духовных учителей. Арджуна, ученик Господа Шри Кришны, примет всё, что Тот говорит, не противореча Ему. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую. Нет. Мы должны принять «Бхагавад-гиту» без каких-либо толкований, без изъятий и без собственного прихотливого вмешательства в её сущность. «Гита» должна приниматься как наиболее совершенное изложение ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и его первые слова были сказаны Господом. Слова Господа называются апаурушея; это означает, что они отличаются от того, что может сказать мирская личность, обладающая четырьмя дефектами. Мирской человек1) обязательно совершает ошибки, 2) неизменно находится под влиянием иллюзии, 3) имеет склонность обманывать других и 4) ограничен несовершенными чувствами. Обладая этими четырьмя несовершенствам, человек не может дать истинной информации о всеобъемлющем знании.

Ведическое знание передаётся не такими несовершенными живыми существами. Оно было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа, и Брахма в свою очередь передал это знание своему сыну и распространил его среди своих учеников в том виде, в каком он получил его от Господа, Господь есть пурнам, всецело совершенный, и невозможно, чтобы он стал объектом влияния законов материальной природы. Поэтому человек должен быть достаточно разумным, чтобы понять, что Господь является единственным владельцем всего во Вселенной, и что Он – изначальный творец, создатель Брахмы. В одиннадцатой главе встречается обращение к Господу как к прапитамахе, потому что к Брахме обращаются как к питамахе, деду, а Господь является творцом деда. Итак, никто не должен заявлять, что он - владелец чего-либо, человек должен принимать только то, что выделено ему Господом в пользование для поддержания его существования.

Есть много примеров того, как мы должны использовать выделенное для нас Господом. Это также объясняется в „Бхагавад-гите". Сначала Арджуна решает, что он не должен сражаться в битве при Курукшетре, Это было его собственным решением. Арджуна сказал Господу, что для него невозможно будет наслаждаться царствованием после убийства собственных его родственников. Это решение было основано на телесной концепции - он думал, что его тело и есть он сам, и что эти физические родственники были его братьями, племянницами, зятьями, дедами и т. д. Он думал, таким образом, об удовлетворении требований своего тела. „Бхагавад-гита" была поведана Господом именно для того, чтобы изменить эту точку зрения, и в конце концов Арджуна решает сражаться под руководством Господа, сказав: «керишье вочанам тава - я буду действовать, как Ты скажешь».

Человек в этом мире не предназначен для того, чтобы ссориться со своими ближними, подобно кошкам и собакам. Он должен быть достаточно разумным, чтобы понять важность человеческой жизни, н не вести себя, как обыкновенное животное. Человек должен осознать цель своей жизни, а руководство к этому дается во всей ведической литературе, сущность которой заключена в „Бхагавад-гите". Ведическая литература предназначена для людей, а не для животных. Животные могут убивать других животных, для них не возникает вопроса о грехе, но если человек убивает животное для удовлетворения своих неуправляемых потребностей, он должен отвечать за нарушение законов природы. В „Бхагавад-гите" ясно объясняется, что существует три рода деятельности, соответственно трем гунам природы деятельность в гуне добродетели, в гуне страсти и в гуне невежества. Также существует три рода пищи: пища добродетели, пища страсти и пища невежества. Все это ясно описано, и если мы должным образом используем наставления „Бхагавад-гиты", тогда вся наша жизнь очистится, и в конечном итоге мы сможем вернуться в нашу вечную обитель, находящуюся вне материальных сфер (яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама).

Эта небесная обитель называется санатана, вечная духовная обитель. Все, что мы находим в этом материальном мире, временно. Оно приходит в этот мир, остается в нем некоторое время, производит побочные продукты, истощается н затем исчезает. Таков закон материального мира, возьмем ли мы в качества примера это тело, или какой-либо плод, или что-либо еще. Но мы знаем, что за пределами этого временного мира существует еще и другой мир. Природа этого мира иная - санатана, вечная. Джива также описывается как санатана, вечная, и Господь в одиннадцатой главе также описывается как санатана. Мы тесно связаны с Господом, и поскольку качественно мы составляем одно - саяатана-дхарма1, или небесная обитель, санатана - Верховная Личность и санатана - живые существа - вся цель „Бхагавад-гиты" заключается в том, чтобы возродить нашу санатана-дхарму, или истинный и вечный род занятия живого существа. Мы временно вовлечены в различного рода деятельность, но и она может стать чистой, если будет совершаться не ради временных благ, но во имя Всевышнего Господа. В этом суть истинно чистой жизни.

Всевышний Господь и Его трансцендентальная обитель есть санатана, так же, как и живые существа, и воссоединение живых существ со Всевышним Господом в небесной обители - суть совершенство человеческой жизни. Господь очень добр к живым существам, потому что они - Его сыновья. Господь Кришна говорит в „Бхагавад-гите: «сарвва-ионишу…ахам биджа-прадах пита - Я есть отец всего». Существует множество видов живых существ, соответственно их различной карме, и здесь Господь провозглашает, что он является отцом их всех. Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы помочь всем этим падшим обусловленным душам исправиться, чтобы призвать их возвратиться в вечную обитель, где вечные живые существа смогут вновь обрести свое вечное положение в вечном общении с Господом. Господь приходит Сам в различных инкарнациях или посылает своих доверенных слуг, сыновей, или Своих спутников, или ачарий2, чтобы спасти обусловленные души.

Поэтому сонатана-дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это - вечная функция вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Всевышним Господом. Санатана-дхарма, как это уже было сказано, есть вечная деятельность живого существа.

С

  1. Санатана-дхарма – (санскрит. Вечная Религия).

  2. Ачарья – (санскрит. Тот, кто учит собственным примером; Духовный учитель).

лово „религия" имеет несколько другое значение, нежели санатана-дхарма. Религия выражает идею веры, а вера может меняться. Можно иметь веру в определенный процесс, и можно переменить свою веру и принять другую, но слово санатана-дхарма относится к такой деятельности, которая не может измениться. Например, жидкое состояние есть неотъемлемое свойство воды, так же, как тепло - неотъемлемое свойство огня. Подобным же образом, вечная функция живого существа не может быть отделена от живого существа. Санатана-дхарма навечно неотделима от живого существа. То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть ограниченным, ибо не может быть сковано никакими рамками. Все же приверженцы каких-либо отдельных ограниченных религий могут ошибочно полагать, что санатана-дхарма тоже ограничена, но если мы углубимся в сущность предмета и рассмотрим его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.

Религия, не связанная с санатанои, может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории санатана-дхармы, потому что она пребывает вечно с живыми существами. В „Гите" утверждается, что живое существо никогда не рождается и не умирает. Оно вечно, не поддается уничтожению и продолжает жить после разрушения своего временного материального тела. Что касается концепции санатана-дхармы, то попробуем уяснить понятие религия с помощью санскритского корня этого слова. Дхарма относится к тому, что постоянно существует с определенным предметом. Мы заключаем, что наряду с огнем существует тепло и свет, без тепла н света слово „огонь" бессмысленно. Подобным же образом, мы должны выяснить, что есть основная часть живого существа, та часть, которая постоянно сопутствует ему. Этот постоянный спутник есть его вечное свойство, а это вечное свойство есть его вечная религия.

Одно живое существо служит другим живым существам различными способами и через это наслаждается жизнью. Животные, находящиеся на низшей ступени развития, служат. людям, как слуги служат своему хозяину. А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, а В служит хозяину Г и т.д. Мы видим также, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж - жене и т. д. Если мы продолжим исследования в этом духе, станет очевидным, что в обществе живых существ все без исключения служат кому-нибудь. Политик предлагает публике какой-то свой манифест, чтобы убедить ее в своей способности служить ей. Поэтому избиратели отдают политику свои решающие голоса, полагая, что тот будет с пользой служить обществу. Владелец магазина служит покупателям, рабочий служит капиталисту, капиталист служит семье, семья служит государству, в соответствии с вечным стремлением вечного живого существа. Таким образом, мы видим, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение является постоянным спутником всех живых существ, и что служение есть вечная религия живого существа.

Однако в зависимости от места, времени и обстоятельств человек исповедует определенную веру, и объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо другой веры. Но эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин - изменить свою и стать индусом, то же и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может измениться предназначение человека служить другим. Индус, мусульманин или христианин всегда служат кому-нибудь. Таким образом, исповедовать какую-либо веру - еще не значит исповедовать санатана-дхарму. Санатана-дхарма значит -служение.

Фактически, это служение связывает нас со Всевышним Господом. Всевышний Господь есть Тот, кому известно высшее наслаждение, а мы, живые существа, являемся Его слугами. Мы созданы доля Его наслаждения, и если мы разделяем это вечное наслаждение с Верховной божественной личностью, мы обретаем счастье, которого невозможно достичь другим путем. Нам невозможно быть счастливыми независимо от Него, так же, как ни одна часть тела не может быть удовлетворена без взаимодействия с желудком. Таким образом, если душа не служит Всевышнему Господу с чистой любовью и преданностью, она не может найти удовлетворения.

В «Бхагавад-гите» не одобряется поклонение различным полубогам или служение им. Это утверждается в двадцатом стихе седьмой главы:

камайс тайс таир хрита-гьянах

прападьянте ‘ нья-деватах

там там ниямам астхая

пракритья ниятах свая

„Те, чьи умы извращены материальными желаниями, отдают полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответственно их собственной природе". Здесь прямо говорится, что те, кем руководит вожделение, поклоняются полубогам, а не Всевышнему Господу Кришне. Кришна значит - высочайшее наслаждение, то есть, утверждают ведические шастры, Всевышний Господь есть сокровищница всех наслаждений. Мы все жаждем наслаждения. Живые существа, подобно Господу, обладают полным сознанием и они стремятся к счастью. Господь постоянно испытывает счастье, и если живые существа также хотят познать счастье, они должны соединиться с Ним, сотрудничать с Ним и искать Его общества.

Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы показать нам, как Он проводит время в счастье н блаженстве. Когда Господь Шри Кришна находился во Вриндаване, что бы Он ни делал в компании пастушков, пастушек, всех обитателей Вриндаваны и коров, все было исполнено счастья. Все население Вриндаваны не хотело знать ничего, кроме Кришны. Господь Шри Кришна Сам отговорил Своего отца Нанду Махараджу поклоняться полубогу Индре, так как Он хотел показать людям, что они не нуждаются а поклонении полубогами. Они должны поклоняться только Всевышнему Господу, так как их конечной целью является возвращение в Его вечную обитель.

Обитель Господа Шри Кришны описана в шестом стихе шестнадцатой главы „Бдагавад-гиты":

на тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках

яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

„Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни другим источником света, И кто достигнет ее, никогда уж не вернется в этот материальный мир."

В этом стихе описывается вечная обитель. Разумеется, мы имеем материальное понятие о небе, и, думая о нем, связываем его с солнцем, луной, звездами и так далее, но в этом стихе Господь утверждает, что вечная небесная обитель не нуждается ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве, ни в огне, или каком-либо другом источнике света, так как небесная обитель освещается лучами брахмаджиоти, лучами, исходящими от Всевышнего Господа. В противоположность материальным планетам достичь этой небесной обители совсем не трудно. Эта обитель называется Голока. Господь вечно пребывает в своей обители Голоке, и все же мы можем к Нему приблизиться и в этом мире, ибо с этой целью Он приходит к нам, проявляя Свою истинную форму, которая есть сач-чит-ананда-виграха. Когда он является в этой форме, нам уже не надо теряться в догадках, как же Он выглядят. Чтобы пресечь всякие измышления, он нисходит к нам и являет Себя в Своей истинной форме как Шьямасундара. К сожалению, неразумные люди не принимают Его всерьез, ибо Он является как один из нас и проводит с нами время, как человек. Но это не основание для того, чтобы считать Господа одним из нас. Это благодаря Своему могуществу Он может представить нам Свой истинный лик и явить Свои игры и развлечения, которые есть точная копия Его развлечений в Его небесной обители.

В лучезарном сиянии небесной обители плавает бесчисленное множество планет. Высшая обитель, Кришналока, испускает лучи брахмаджьоти, и нематериальные планеты анандамая и чин-мая плавают в этом сиянии. Господь говорит, что тому, кто достигнет небесной обители, не нужно возвращаться назад, в материальный мир. В материальном мире, даже если мы достигнем высшей планеты (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, мы найдем те же самые условия жизни, а именно: рождение, смерть, болезни и старость. Ни одна планета материальном вселенной не свободна от этих четырех принципов материального существования. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую, но это не значит, что мы можем отправиться на какую-то планету просто с помощью механического устройства. Нет, для этого нужно пройти через определенный процесс. Нет необходимости в механических устройствах, если мы желаем совершить межпланетное путешествие. „Гита" наставляет: янти дева врата деван. Луна, Солнце, высшие планеты называются сваргалока. Существуют планеты трех различных статусов: высшие, средние и низшие планетные системы. Земля принадлежит к средней планетной системе. „Бхагавад-гита" сообщает нам, как можно отправиться к высшей планетной системе (Девалоке) очень простым способом: янти дева врата деван. Нужно только поклоняться определенному полубогу этой определенной планеты и таким образом попасть на Луну, Солнце или на любую из высших планет.

Однако „Бхагавад-гита" не советует нам отправляться на какую-либо из планет материального мира, потому что, если даже мы попадем на самую высшую планету, Брахмалоку, используя какое-либо механическое приспособление и путешествуя, может быть, сорок тысяч лет, (а кто может прожить так долго?), мы все же обнаружим там присущие материальному миру рождение, смерть, болезни и старость. Но тот, кто хочет попасть на высшую планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, не встретятся с этими материальными страданиями. Среди всех планет духовного мира есть одна высшая планета, называемая Голока Вриндавана, которая является изначальной обителью Божественной личности Шри Кришны. Все эти сведения даются в „Бхагавад-гите", и через ее наставления мы узнаем, как покинуть материальный мир и начать истинно счастливую жизнь в духовном мире.

В пятнадцатой главе „Бхагавад-гиты" дается истинная картина материального мира, Там говорится:

урдхва-мулам адхах-шакхам ашватхам прахур авьяям

чхандамси ясья парпани яс там веда са веда-вит

Материальный мир описывается здесь как дерево, чьи корни растут вверх, а ветви – вниз. Все мы встречали такое дерево, растущее корнями вверх: если стоять на берегу реки или какого-либо другого водоема, можно увидеть, что корни отраженного там дерева направлены вверх, а ветви - вниз. Подобным же образом, материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир - это только тень реальности. В тени нет реальности или вещественности, но по ней мы можем узнать, что где-то существует эта реальность, этот вещественный предмет. Если мы видим мираж в пустыне, значит, где-то эта вода существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но истинная вода подлинного счастья существует там, в духовном мире,

Но как же попасть в этот духовный мир? Кришна Сам указывает нам способ. Это падам авьяям, или небесное царство, может быть достигнуто тем, кто есть нирмана-маха. Что это означает? Мы любим обозначения. Все мы гоняемся за титулами, будь то „сэр", или „лорд" или „президент" или „царь" или что-либо еще. До тех пор, пока мы будем привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, потому что обозначения принадлежат телу. Но мы не есть наше тело, и осознание этого есть первая стадия духовной реализации. Мы подвластны действию трех гун материальной природы, но мы должны освободиться от него через преданное служение Господу. Если мы не связаны преданным служением Господу, мы не можем обрести независимость от гун материальной природы. Обозначения и привязанности обусловлены нашими вожделениями, нашим стремлением господствовать над материальной природой. Пока мы не отбросим эту склонность господствовать над материальной природой, у нас не будет возможности вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхарму. К этому вечному, неподвластному разрушению царству может приблизиться тот, кого не привлекают обманчивые материальные наслаждения, кто утвердился в служении Всевышнему Господу. Такой человек может с легкостью приблизиться к высшей обители.

Еще в «Бхагавад-гите» говорится:

авьякто 'кшара ити юктас там ахух парамам гатим

ям прапья на нивартанте тад дхама парамам мама

Авьякто означает „ непроявленный". Даже материальный мир не полностью проявляется перед нами. Наши чувства настолько несовершенны, что мы даже не можем увидеть все звезды нашей материальной вселенной. Из ведической литературы мы можем получитъ множество разных сведений обо всех планетах, н мы вправе верить или не верить ей. В ведической литературе» особенно в „Шримад-Бхагаватам", описаны все основные планеты, а духовный мир, который находится вне этого материального неба, описан как авьякта, непроявленный. Следует страстно желать попасть в это небесное царство, так как, когда человек достигнет его, ему не нужно будет возвращаться в этот материальный мир.

Далее, можно задать вопрос, как достигнуть этой обители Всевышнего Господа. Сведения об этом даются в восьмой главе. Там говорится:

онта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам

ях праяти са мад-бхавам яти насти атра самшаях

„Каждый, кто, расставаясь со своим телом, думает только обо Мне, сразу же попадает в Мою обитель, пусть в этом не будет сомнений." (Бг.8.5) Тот, кто думает о Кришне, кто видит Его в Его изначальной форме в момент своей смерти, попадает к Кришне. Мад-бхаеам относится к высшей природе Высшего существа. Высшее существо есть сач-чид-ананда-виграха т,е, Его форма вечна, полна знания и блаженства. Наше теперешнее тело не есть сач-чид-ананда. Оно сат но асат, то есть не вечное, но тленное. Оно - не чит, полное знания, но полное невежества. Мы не имеем никакого знания о духовном царстве, и даже в этом материальном мире есть так много неизвестного нам. Наше тело есть также нирананда; вместо того, чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, происходят из-за того, что наше тело таково, но тот, кто оставляет тело, думая о Верховной божественной личности, сразу же получает тело сач-чид-ананда.

Мы расстаемся с этим телом и получаем новое в соответствии с установленными правилами. Человек умирает тогда, когда уже принято решение, какую форму тела он подучит в следующей жизни. Высшие судьи, а не само живое существо, принимают это решение. В соответствии с нашей деятельностью в этой жизни мы либо поднимаемся выше, либо скатываемся вниз. Эта жизнь является подготовкой к следующей жизни. Поэтому, если мы сможем в этой жизни подготовить свое возвращение в царство божье, тогда, без сомнения, после оставления этого материального тела мы обретем духовное тело, подобное телу Господа.

Существует три различных типа трансценденталистов: брахма-вади, пораматма-вади и бхакты. С другой стороны в брахмаджьоти (небесном царстве) существует бесчисленное множество духовных планет. Этих планет гораздо больше, чем всех планет нашего материального мира. Наш материальные мир составляет приблизительно только одну четвертую часть всего сотворённого мира. В этом материальном пространстве существуют миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет и солнц, звезд и лун. Но все это материальное создание - только один участок всего сотворенного мира, большую часть которого составляет духовный мир. Тот, кто хочет слиться с высшим Брахманом, мгновенно перемещается в 6рахмаджиоти Всевышнего Господа и, таким образом, достигает небесного царства. Бхакта же, желающий наслаждаться общением с Господом, попадает на планеты Вайкунтхи, которых бесчисленное множество, и Всевышний Господь, в своем полном проявление в качестве Нараяны, с четырьмя руками и под разными именами, такими, как Прадьюмна, Анируддха и Говинда, дарит ему Свое общество. Итак, в конце своей жизни трансценденталисты думают о брахмаджьоти, о Параматме, или же о Верховной божественной личности Шри Кришне. Во всех этих случаях они попадают в небесное царство, но лишь бхакта, тот, кто состоит в близких отношениях со Всевышним Господом, попадает на планеты Вайкунтхи. Далее Господь добавляет, что в этом „нет сомнения". В это надо твердо верить. Мы не должны отвергать того, что выходит за пределы нашего воображения, нам следует занять позицию Арджуны: „Я верю всему, что Ты сказал", Поэтому, когда Господь говорит, что тот, кто в момент смерти думает о Нем как о Брахмане, или Параматме, иди Божественной личности, обязательно попадет в небесное царство, в этом нет сомнения. Нельзя не верить этому.

В *Бхагавад-гите" (8.6) также объясняется, как можно попасть в духовное царство, просто сконцентрировав мысли на Господе в момент смерти:

ям ям вопи смаран бхавам тьяджати анте калеварам

там там эвайти каунтея сада тад-бхава-бхавитах

„Мысли человека в момент расставания с телом определяют его состояние в его будущей жизни." Прежде всего мы должны понять, что материальная природа есть проявление одной из энергий Всевышнего Господа.

Всевышний Господь обладает бесчисленными видами энергии, которые находятся вне нашего понимания; однако, великие ученые мудрецы, или освобожденные души, изучили эти виды энергии и разделяли их на три типа. Все виды энергии относятся к вишну-шакти, иначе говоря, они являются различными проявлениями могущества Господа Вишну. Первая энергия, пара, трансцендентальна. Живые существа также принадлежат к высшей энергии, как это уже объяснялось. Другие, материальные виды энергии, относятся к гуне невежества. В момент смерти мы можем либо остаться в пределах влияния низшей энергии этого материального мира, либо перенестись в духовный мир, где действует высшая энергия. Итак, „Бхагавад-гита" говорит (8.6);

ям ям вопи смаран бхавам тьяджати анте калеварам

там там эвайти каунтея сада тад-бхава-бхавитах

„Мысли человека в момент расставания с телом определяют его состояние в его будущей жизни." Мы, живущие, привыкли думать либо о материальной, либо о духовной видах энергии. И как же мы можем перенести свои мысля с материальной энергии на духовную? Существует так много литературы, наполняющей наши мысли материальной энергией: газеты, журналы, романы и т.п. Нужно переключить наши мысли, в настоящий момент поглощенные этой литературой, на ведические шастры, такие, как „Пураны" и др., написанные великими мудрецами. Пураны" не есть плод писательской фантазии. Это- исторический документ.

Забывчивые живые существа, или обусловленные души, утратили свою связь со Всевышним Господом и погрузились в мысли о материальной деятельности. Именно для того, чтобы устремить их мыслительную энергию в духовный мир, Кришна-дваипаяна Вьяса дал нам такое количество произведений ведической литературы. Прежде всего, Он разделил «Веды» на четыре части, затем Он разъяснил их в „Пуранах", а для людей с более низкими умственными способностями Он написал „Махабхарату", часть которой и составляет „Бхагавад-гита". Затем вся ведическая литература была обобщена в „Веданта-сутре", для понимания которой будущими поколениями Он написал комментарий под названием „Шримад-Бхагаватам". Мы должны постоянно занимать наш ум чтением произведений ведической литературы. Так же, как материалисты занимают свой ум чтением газет, журналов и множества другой материалистической литературы, мы должны сконцентрироваться на чтении этих произведений, данных нам Вьясадевой; таким образом мы сможем помнить о Всевышнем Господе в момент смерти. Это - способ, предложенный Господом, и Он гарантирует результат: „Пусть в том не будет сомнения."

тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча

мани арпита-мано-буддхир мам эваишьяси асамшаях

„Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать обо Мне, Кришне, продолжая в то же время выполнять свой долг кшатрии, то есть сражаться. Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свои ум и разум, ты, без всякого сомнения, придешь ко Мне" (Бг.8.7).

Он не предлагает Арджуне просто помнить Его и оставить свои занятия. Нет, Господь никогда не предлагает ничего неосуществимого. В этом материальном мире, для того, чтобы поддерживать тело, каждый должен работать. Человеческое общество разделено в соответствии с выполняемой деятельностью на четыре социальных класса: брахманы, кшатрии, ваишьи и шудры. Класс брахманов, или класс интеллигенции, выполняет один вид деятельности, кшатрии, или административный класс - другой, класс торговцев и класс рабочих также имеют свои определенные обязанности. В человеческом обществе можно быть рабочим, торговцем, администратором, фермером, или даже литератором, ученым или богословом, то-есть принадлежать к самому высокому классу, и всё равно нужно трудится для поддержания своего существования. Поэтому Господь говорит Арджуне, что тот не должен оставлять свои занятия, но, продолжая свою деятельность, он должен помнить о Кришне.

Как же это можно осуществить? Ачарьи дают следующий пример: если замужняя женщина увлеклась другим мужчиной, или если мужчина испытывает привязанность к другой женщине, нежели к своей жене, подобная привязанность бывает очень сильной. Человек, испытывающий её, постоянно думает о предмете своей любви. Женщина, думающая о своём возлюбленном, всё время представляет себе встречу с ним, даже в то время, когда она выполняет свои домашние обязанности. Фактически, она выполняет их даже более тщательно, чтобы муж не заподозрил об этой её привязанности. Подобным же образом, мы должны всегда думать о высшем возлюбленном, Шри Кришне, и в то же время исполнять наши материальные обязанности как можно лучше. Для этого требуется сильное чувство любви к Всевышнему Господу, тогда мы можем выполнять свои обязанности и в то же время думать о Нём. Но мы должны развивать это чувство любви. Арджуна, например, всегда думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны, и в то же время он был его войном. Кришна не предложил ему оставить сражение и, удалившись в лес, предаваться там размышлениям. Арджуна, впрочем, признался, что ему не под силу овладеть этой системой йоги, когда Господь Кришна обрисовал её.

арджуна увача

йо ям йогас твая проктах самьена мадхусудана

этасьяхам на пашьями чаньчалатват стхитим стхирам

«Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую ты описал, кажется неосуществимой и непосильной для меня, поскольку ум мой беспокоен и непостоянен.» (Бг. 6.33)

Но Господь говорит:

йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам са ме юктатамо матах

«Из всех йогов тот, что с полной верой всегда обитает во Мне, всегда погружен в мысли обо Мне и служит мне с трансцендентальной любовью, тот теснее всех связан со Мной и заслуживает самого высокого Моего мнения о себе.» (Бг. 6.47). Таким образом, тот, кто всегда думает о Всевышнем Господе, является величайшим йогом, наивысшим гьяни и величайшим бхактой одновременно. Далее Господь говорит Арджуне, что, будучи кшатрией, тот не может отказаться от сражения, но если Арджуна станет сражаться, помня о Кришне, тогда он сможет вспомнить о Нём в момент смерти. Но нужно полностью отдаться трансендентальному любовному служению Господу.

В действительности мы выполняем какую-то деятельность с помощью наших ума и разума, а не тела. Так что ум и разум постоянно заняты размышлениями о Всевышнем Господе, то,. Естественно, чувства тоже будут заняты служением Ему. Внешне, возможно, деятельность чувств останется прежней, но сознание изменится. В том и секрет «Бхагавад-гиты»; она учит нас искусству полного погружения ума и разума в размышления о Господе, обращения к Нему всех наших мыслей, что является единственным средством достижения небесного царства.

Современный человек затратил столько времени и сил, чтобы достичь Луны, но при этом совершенно не заботится о том, чтобы возвысится духовно. Если ему предстоит прожить ещё пятьдесят лет, он должен использовать этот краткий срок наилучшим образом, погрузившись в мысли о Верховной божественной личности, всецело отдавшись преданному служению Господу, способы которого перечисляются в шастрах («Шримад-Бхагаватам» 7.5.23):

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам

Эти девять способов, самым лёгким из которых является шраванам, процесс слушания «Бхагавад-гиты» из уст осознавшей себя личности, обратят человека к мыслям о Высшем существе. Это приведёт к тому, что он будет постоянно помнить о Всевышнем Господе, что позволит ему после оставления материального тела обрести духовное тело, пригодное для общения со Всевышним Господом.

Далее Господь говорит:

адхяса-йога –юктена четаса нанья-гамина

парамам пурушам дивьям яти партханучинтаян

«Тот, кто постоянно размышляет обо мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, тот, о Арджуна, без сомнения придёт ко Мне.» (Бг. 8.8)

Это не очень трудный процесс, однако ему следует учится у опытного человека. Ум всегда блуждает с одного предмета на другой, поэтому необходимо постоянно тренироваться в концентрации его на образе Всевышнего Господа Шри Кришны или на звуке Его имени. Пути и средства конечного осознания себя, достижения конечной цели описываются в «Бхагавад-гите», и двери в это знание открыты для каждого. Люди всех классов могут прийти к Господу, поскольку слушать и думать о Нём может каждый.

Если человек усвоит принципы, изложенные в «Бхагавад-гите», он может сделать свою жизнь совершенной и навеки разрешить все жизненные проблемы. В этом – смысл и сущность всей «Бхагавад-гиты».


Список литературы:

  1. «Бхагавад-гита как она есть» комментарии Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады; Москва; «Бхактиведанта Бук Траст».

  2. «Шримад Бхагаватам» комментарии Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады; Москва; «Бхактиведанта Бук Траст».










Похожие:

Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconДокументы
1. /Бхагавад-Гита (как она есть 1971)/bg_01.txt
2. /Бхагавад-Гита...

Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconБхагавад – Гита
Текст Бхагавад-Гиты сопровождается комментарием Анни Безант в переводе Е. Писаревой
Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconДокументы
1. /Бхагавад-Гита {перевод Каменской}.txt
2. /Бхагавад-Гита...

Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconДокументы
1. /Бхагавад-Гита {перевод Каменской}.txt
2. /Бхагавад-Гита...

Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconДокументы
1. /Бхагавад-Гита( Каменская)3.doc
Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconКак писать реферат Реферат
Реферат (от лат refero сообщаю)- краткое изложение в письменном виде или в форме публичного доклада содержания научного труда (трудов)...
Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconРабочая программа по дисциплине «Культурология» для специальности
Составлена в соответствии с федеральным компонентом Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования...
Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconРабочая программа по дисциплине «Культурология» для специальности
Составлена в соответствии с федеральным компонентом Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования...
Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconРабочая программа по дисциплине «Культурология» для специальности: «Фармация» 060108
Составлена в соответствии с федеральным компонентом Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования...
Реферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики iconРабочая программа по дисциплине «Культурология» Для специальности: «Лечебное дело» 060101
Составлена в соответствии с федеральным компонентом Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов