Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз icon

Конспект по книге Б. Сахарова "Открытие третьего глаза". План. Часть Теория. Третий глаз



НазваниеКонспект по книге Б. Сахарова "Открытие третьего глаза". План. Часть Теория. Третий глаз
Дата конвертации24.10.2012
Размер288.09 Kb.
ТипКонспект


ЦЕНТР "СИНТЕЗ"

Конспект по книге Б.Сахарова

"Открытие третьего глаза".

План.

Часть 1. Теория.

2. Третий глаз.

3. Духовная "стрельба из лука".

Часть 2. Практика.

1. Время.

2. Дыхание.

3. Положение тела.

4. "Накладывание стрелы" и "прицеливание".

5. "Натягивание лука" (самбхави мудра).

6. "Пуск стрелы" ("кхечари мудра").

7. Совершенный "лучник".

Приложение: искусство накопления энергии.

Упражнение для энергетизации Аджна-сплетения.

Некоторые обобщения.


Часть 1.

Теория.


2. "Третий глаз".

Формула этой техники на санскрите звучит так: Ом мани мэ самхита, кхамаджнатам раджа сиддха. То есть: "Облака от меня (с моей стороны) правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо очищено для достижения господства".

Этот духовный глаз – глаз интуиции, Дивья Дришта, или Джнана Чакра. Он видит без пространственных и временных ограничений.

Существует Манас-чакра, или центр мышления, который символически изображается шестилепестковым лотосом (в голове); он описывается как центр восприятия с шестью нервными каналами. Из них пять – каналы наших обычных чувственных восприятий - зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, а шестой канал – Сваммахаба Нади – служит проводником для внутренних впечатлений. Шестой лепесток Манас-чакры связан с тысячелепестковым лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа – Дживатмы, тогда как собственно Манас-чакра есть центр нашего бодрствующего сознания. Когда пять внешних органов чувств во сне или каким-нибудь иным образом отключены, то начинает функционировать шестой лепесток: он разрастается, становится большим и сильным, и приходят сновидения, а в бодрствующем состоянии – необыкновенные видения. Этой цели служит любое адекватное сосредоточение (концентрация) мыслей – оно отвлекает, так сказать, внимание духа от внешних пяти чувств и способствует раскрытию "шестого лепестка". Ближайшим следствием этой практики будет изменение сновидений: они становятся богаче по содержанию, более связными, ясными, яркими.

В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины и образы в бодрствующем состоянии (во время отключения чувств при сосредоточении). Это первая ступень.

Вторая ступень достигается, когда упражняющийся начинает упорядочивать переживания первой. Это проявляется в том, что видения первой ступени - разного рода "необыкновенные вещи" оказываются знакомыми, в них узнаются известные предметы или явления, но под непривычным углом зрения.

Второй особенностью этой ступени является собственное движение видений, подобно фильму или ландшафту при слабом освещении.


Третья особенность – видения на этой ступени дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем порой опережая осознание самого вопроса.

На третьей ступени видения развиваются до полной ясности и чистоты красок, но длятся они лишь краткий миг и гаснут, "догорают" как электрическая лампочка при падении напряжения. Это догорание – типичный признак третьей ступени, так же как и характерное сверкание, сияние картин. В отличие от предыдущих стадий, видения третьей ступени вспыхивают внезапно, в полной силе, и вызывают у того, кто их видит, ощущение, будто он выхвачен из собственного тела.

Эти три ступени могут быть достигнуты любым человеком. Женщинам это дается легче – они более уравновешенны и восприимчивы.

Четвертая ступень – это ступень Мастера. Это восприятие осуществляется одновременно во все стороны и отовсюду и делает человека адептом, которому нечему больше учиться.

Пример начального состояния на этой ступени из книги Йогананды "Автобиография йога":

"Из легких, словно каким-то насосом, был вытянут весь воздух; тело, оставаясь деятельным, оказалось погруженным в абсолютный покой. Затем последовало экстатическое расширение сознания. Я мог видеть на много миль вокруг... Стены построек были прозрачные, словно светящиеся, и сквозь них я видел, как двигались люди на далеких полях. Я был бездыханным, тело в странном покое, хотя я свободно мог двигать руками и ногами. ... Тело, казалось, было из эфирной субстанции и готово парить, при полном сознании всего, что вокруг".

Что же касается совершенства на этой ступени, то Эванс-Вентс описывает его так:

"С помощью ясновидения великий йог наблюдает саму суть бытия живых существ - наблюдает так, как это недоступно никакому ученому, пусть даже вооруженному новейшей исследовательской техникой. Он описывает природу самых далеких солнц, планет и туманностей, которые до сих пор остались за пределами досягаемости любого телескопа. Столь же всемогущ он в наблюдениях физиологических процессов своего собственного тела, и ему не нужны никакие вскрытия мертвых, никакие вивисекции, чтобы установить, например, присутствие ядов и носителей болезни. Ему, который признает лишь дух как создателя и владыку тела и любых материальных соединений, не нужны никакие лекарства и препараты. Ему не нужны машины, чтобы преодолеть и подчинить себе воздух, воду и землю; он может оставить свое грубое физическое тело и быстрее света достичь любой части планеты, или в космическом пространстве скользить к иным мирам".

^ 3. Духовная "стрельба из лука".

Нижеперечисленные искусства символизируют ступени духовного развития (йоги) посредством медитации:

"сценическое искусство" – или искусство смотреть на себя как на актера в драме жизни (лила) (йама и нийама – этическое развитие йога);

"мастерство меча" – как искусство защищать себя от боли и травм (асана – господство над телом);

"искусство цветов" – разведение и уход за духовными "цветами лотоса" в тонкоматериальном теле (пранаяма – техника дыхания);

"чайная церемония" – искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости ("чаем"), не обращая внимания на прислуживающих гейш (пратьяхара – отвлечение чувств);

"рисование тушью" – как искусство образного воплощения и передачи собственных мысленных картин (дхарана – концентрация мыслей);

"стрельба из лука" – как искусство познания истины как мишени для попадания "стрелы" – принципа мышления (дхьяна – медитация, которая в конце концов ведет к слиянию с целью – самадхи: соединению, совершенству).

Процесс "стрельбы из лука" состоит из следующих стадий:

Взять лук.

Так как "лук" означает слог ом, то предварительное повторение этого слога возбуждает всю область гипофиза, при правильном выговаривании (а-о-у-м-м-м, как один звук, уже от "а" начинающийся жужжанием) также создает необходимое сосредоточение духа.

Наложить стрелу.

Так как "стрела" означает принцип мышления (Дух или собственно Я, Атман), это означает выбор определенного объекта как "мишени".

Нацелиться в мишень.

Это Тратака или "упаза" – преданность объекту; полагание цели вызывает духовную установку (бхава), направленность чувства на представление предмета.

Натянуть лук.

Движение сознания (стрелы) к центру движения – внутрь головы. Это напряжение (натягивание), вероятно, происходит исключительно благодаря соблюдению упомянутой эйдетической установки (бхава гатена), посредством все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает критической точки, происходит отпускание стрелы (выстрел), стрела (сознание) теперь летит в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое больше не сможет повлиять, так как больше не концентрирует свое мышление. После пуска стрелы ничего больше сделать нельзя, остается следить, не отклонил ли ветер (другое направление мысли) летящую стрелу так, что она не попадет в цель. Таким образом, подразумевается наблюдение цели, то есть место между бровями должно быть наблюдаемо.


^ Часть 2. ПРАКТИКА.

1. Время.

В теоретической части показано, что духовная "стрельба из лука" осуществляется следующим образом: представление, или, точнее, внутренняя установка на объект направляется внутрь головы, в гипофиз, а оттуда – к "третьему глазу" – шишковидной железе.

Это происходит и при каждом нормальном чувственном восприятии, однако при этом затрагивается вибрациями только периферия шишковидной железы, а в первом случае – ее глубинные структуры.

Продвижение впечатлений вовнутрь, называемое на мистическом языке Йоги "блужданием", происходит обычно автоматически, но при сосредоточении сопряжено с огромным усилием, с неимоверно возросшим напряжением, которое в области гипофиза ощущается как физическое давление. Таким образом, при каждом акте восприятия, например, взгляде на окружающее, происходит активизация области гипофиза. По этой причине дневные впечатления в определенном смысле переносятся в состояние сна. Третий глаз автоматически открывается во сне, поэтому чем ближе к ночи, тем легче может быть активизирован третий глаз. Обычно наше сознание центрировано в Манас-чакре и частично подключается к третьему глазу во сне и в медитации на первых трех ступенях практики раскрытия третьего глаза. Задача сводится к тому, чтобы перенести сознание из центра мышления в третий глаз и тем самым достичь высшей ступени – ступени Мастера.

Ночь или вечер есть наилучшее время для наших упражнений, а раннее утро – самое неподходящее.

Вообще можно установить, что по мере того, как напряжение сознания в течение дня все более активно передается от каждого объекта наблюдения через гипофиз внутрь шишковидной железы (то есть кха "блуждает"), меняется и вид сосредоточения, необходимого для каждого видения. Можно сказать, что сознание всегда и непрерывно, спонтанно реализует феномен "стрельбы из лука": наблюдение вещей внешнего мира представляет собой "накладывание стрелы" и "нацеливание", сосредоточение на этих вещах - "натягивание лука", а молчаливое размышление о проблемах дня, ожидающих разрешения - "пуск стрелы". (Здесь уместно вспомнить, во-первых, предлагаемый ритм активности в течении дня в первом правиле Белой магии: утренняя медитация, дневная концентрация и вечерний просмотр; во-вторых, утверждение Калагии о том, что все уже есть; мы просто ставим под сознательный контроль тот механизм, который автоматически функционирует все время, накладывая на него новый, ускоренный ритм активности).

Каждый элемент "стрельбы из лука" играет особую роль в зависимости от времени суток. Ранним утром главным будет "нацеливание" (тратака и мандуки мудра), около полудня – преимущественно "натягивание" (самбхави мудра), а вечером - от захода солнца до засыпания – практически только "пуск стрелы" (кхечари мудра), который производится взглядом в темноту закрытыми глазами (кхамаджнатам).

Неизменным требованием является необходимость придерживаться выбранного времени: его нельзя менять, и упражняться всегда в один и тот же час, иначе теряется весь ритм.

Как уже было сказано, во сне – и особенно во сне без сновидений – третий глаз открывается сам собою благодаря постоянному неконтролируемому "блужданию" сознания. Естественно, что наши упражнения в "стрельбе из лука", которые направлены на развитие "шестого лепестка" и, следовательно, способствуют перенесению впечатлений от третьего глаза к Манас-чакре, могут существенно повлиять на содержание наших снов, что подтверждается опытом.

Еще раз подчеркнем, что время, выбранное для упражнений играет роль, которую нельзя недооценивать. Часто практикующий целые годы без всякой пользы мучит себя упражнениями, и ему в голову не приходит элементарная догадка, что попросту время, выбранное для упражнений, не соответствует его личной предрасположенности.

2. Дыхание.

От дыхания зависит более эффективное функционирование "лука".

Дыхание самым тесным образом связано с концентрацией мыслей: если мы, например, пытаемся выловить какой-нибудь звук из уличного шума, дыхание мгновенно останавливается, - и наоборот, когда мы сдерживаем дыхание, блуждавшие до тех пор мысли устремляются в одном направлении.

Этот факт позволил йогам еще в древности выработать две основные йогические техники, указать два пути: Раджа-йогу и Хатха-йогу. Первый путь, исходя из духовного и абстрактного, имеет целью овладеть физическим телом, а таким образом и дыханием; напротив, цель второго – с помощью дыхательной техники овладеть сознанием, а в конечном счете – духом.

Если в течение упражнения просто поддерживать без всякого сосредоточения (без созерцания в кха) непрерывное дыхание, то со временем наступает медитативное состояние, и дыхание переходит в незаметное – появляется начало видений (принцип Хатха-йоги).

И наоборот, если без специального сосредоточения просто приложить усилие, чтобы задержать в уме определенный образ, сперва начинается непрерывное дыхание, которое потом переходит в незаметное. Начинается поток легко светящихся видений (принцип Раджа-йоги).

Для наших целей достаточно овладеть упражнением, именуемым "кевали". Это двойное упражнение, состоящее из непрерывного и незаметного дыхания.

Начнем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на нервную систему.

Ритмическое дыхание (телаш-юкта):

Сесть прямо (голова, шея и спина на одной вертикали) и дышать равномерным протяжным дыханием: вдох и выдох одинаковой продолжительности – 3-4 секунды. При этом очень помогает, если представлять себе эти дыхательные движения как можно более плавными и ритмичными, наподобие раскачивающегося маятника: к примеру, как если бы плоскость его колебаний проходила через тело или через определенную его точку (место посредине между бровями, например) внутрь и опять наружу. Спустя какое-то время, надо увеличить период размаха последовательно с 3 до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т.д. Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой увеличение периодов вдоха и выдоха станет утомительным, переходят собственно к кевали.

Кевали – главное упражнение.

Овладев телаш юкта, попытайтесь по возможности сглаживать переходы от вдоха к выдоху и обратно, так чтобы дыхание стало практически непрерывным. Хотя главной целью при этом является именно стирание границы между вдохом и выдохом, все же некоторая пауза неизбежно остается (когда легкие наполнены воздухом). Это первая фаза упражнения – непрерывное дыхание. Когда оно установится, то исподволь переходит во вторую фазу – в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких.

При выполнении первой фазы упражнения кажется, что легкие постоянно наполнены воздухом, причем легкие лишь иногда делают вдох. Вторая же фаза (которая, как только достигнут предел задержки дыхания, автоматически вытекает из первой) производит впечатление, как будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно.

Сосредоточение ("натягивание лука") укрепляется посредством первой фазы упражнения и медитация ("пуск стрелы" как способность ослабить напряжение) – посредством второй.

Это дыхательное упражнение влияет на сердечную деятельность таким образом, что со временем над ней устанавливается полный контроль.

Но важнейшей особенностью кевали – его второй фазы незаметного дыхания, - является пратьяхара (обуздание чувств) – возможность отвлекаться от внешних впечатлений и полностью их изолировать, так что сознание может сосредоточиться безо всякого отклонения на любом объекте.

Парамахамса Йогананда говорит о кевали: "Этот метод лучше, чем опыт медитации только посредством принципа мышления, так как он не только нейтрализует отвлекающее воздействие пяти проводников чувств на этот принцип, но и изолирует от этого воздействия саму жизненную силу".

^ 3. Положение тела.

Жизненная энергия всегда поляризована в теле как "солнечное дыхание" (правая, заряженная положительным магнетизмом половина тела) и "лунное дыхание" (левая, отрицательно заряженная половина тела). Пока оба жизненных течения находятся в равновесии – человек здоров, но если баланс нарушится – он заболевает.

В нашем опыте "стрельбы из лука" речь идет именно о совключении этих токов, благодаря которому можно длительное время сидеть прямо и устойчиво. В "Йога-сутрах" Патанджали относительно результатов овладения практикой сидячей позы говорится: "Этим достигается освобождение от связанности противоположностями (двандва)".

Падмасана – лучшая из сидячих поз, так как в этом положении тела становится возможным полное совключение магнетических течений в ногах и в руках, а кроме того, во-первых, практически выключена вся нижняя половина тела, во-вторых – достигается максимальная концентрация магнетического потенциала в ногах и руках, которые соприкасаются друг с другом.

Как подготовка к падмасане рекомендуется ее облегченный вариант – Муктасана. Она бывает двух видов:

1. Классическая муктасана, при которой лодыжки лежат одна над другой.

2. Яджнавалкья, при которой лодыжки лежат одна около другой. Правильная концентрация магнетических токов быстро вызывает заметный жар в основании и канале позвоночника.

Для людей запада может рекомендоваться "поза Майтрейи" сидя на стуле, при этом голени должны быть скрещены, руки на коленях, спина прямая.

Согласно учению йогов, для реконструкции нашего мозга понадобится миллион лет. Для ускорения этого процесса йога предлагает применение мантры. Каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в биджа (то есть семени), и посредством многократного повторения мантры эта тайная сила проявляется и может быть использована. Величайший и могущественнейший из всех биджа (а значит, из всех мантр) – священный слог ОМ. В нем, как в каждом биджа, есть носовое М-М-М-М, в котором, согласно учению, как раз и содержится сила мантры. Напевность, гудение, приводят в колебание, через мягкое небо, область гипофиза, а звучание М – всю область кха (от лобной пазухи до шишковидной железы). К этому добавляется глубокое и все более напряженное сосредоточение мысли. Эта концентрация мысли в сочетании с М-колебанием активизирует сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, неуклонно увеличивая активизацию вплоть до раскрытия этой железы как "третьего глаза". Текст гласит: "Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, он всегда должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" ("Гхеранда-Самхита", 3-2). "Повторение этого ОМ и размышление о его значении есть путь" ("Йога-сутры", 1-28).

Само длительное применение мантры может привести к изменению структуры мозга, но этот процесс можно значительно ускорить, благодаря увеличению напряжения. Этой цели служит техника духовной "стрельбы из лука". Она делится на три части:

1."Накладывание стрелы" и "прицеливание" (тратака).

2."Натягивание лука" (самбхави мудра).

3."Пуск стрелы" (кхечари мудра).


4. "Накладывание стрелы" и "прицеливание".

"Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)" -

гласит текст Упанишад.

Посмотрим, каким образом "эйдетическая установка" может "заострить стрелу" принципа мышления. Греческое "эйдос" означает "образ". Следовательно, это установка на образ, который сначала должен обрести существование в воображении. Изображение объекта предстает иным, чем мы его представляли.

Блуждание взгляда по объекту необходимо и неизбежно, поскольку взгляд и мысли задерживаются на какой-либо подробности образа самое большее несколько секунд. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, - от чего как раз необходимо избавиться.

Надо смотреть на ту или иную деталь образа ровно столько (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для ее восприятия и фиксации, а затем сейчас же переходить к другой детали и таким образом не дать возможность взгляду и мышлению прервать поток мыслеформ в концентрации (правильнее сказать – в медитации).

Тратака как упражнение состоит из двух фаз – вышеописанное "блуждание" взгляда по объекту, тогда как вторая делается с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр "мишени", которое наличествует в продолжение всей "стрельбы из лука": даже после "пуска стрелы" оно еще остается в виде ожидания попадания в цель. То есть вторая фаза тратаки есть всепоглощающая направленность сознания на центр объекта. При созерцании объекта речь идет не о созерцании с целью запомнить отдельные его части, а в том, чтобы воспроизвести "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку к нему, настоящее к нему стремление, так сказать, "жажду его видеть", короче говоря - "преданность" объекту.

Но довольно теории.

Прежде чем выбрать объект, надо принять меры предосторожности – сделать "крест пространства Будджа": сесть в определенную позу и послать во все стороны – вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз – мысль примирения, доброжелательства, примерно так: "да будут все существа счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа блаженны".

Итак, выбираем объект. Для тренировки лучше всего взять солнечный круг со знаком ОМ. Надо вырезать из золотой фольги круг и поместить его на голубом фоне, символизирующем небо, затем наклеить на этот круг слог ОМ. Сядьте перед этим "солнечным кругом", посмотрите на него 2-3 секунды и прежде, чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждать взором – по контуру надписи-значка ОМ, затем опять по солнечному кругу и т.д. в течение 2-3 минут. Затем закройте глаза: вы увидите в темноте перед глазами медленно гаснущий след солнечного круга.

Созерцание нарисованного солнечного круга оставляет в области гипофиза ясное ощущение давления, которое показывает, что центр гипофиза (аджна-центр) активизирован ("стрела наложена на тетиву"). Лучшее подспорье для активизации гипофиза – это мундаки-мудра - "печать лягушки": к мягкому небу прикладывается корень языка и трется об него несколько раз. Немедленно в области гипофиза возникает ощущение давления. Такое положение языка всегда рекомендуется при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.

^ 5. "Натягивание лука" (самбхави мудра).

"Натяни лук сознанием, устремленным к духовному" – гласит формула. Стремление к духовному (или духовная установка – бхава) – это преданность объекту, которую дает тратака и которая является самой "упругостью лука". Это "натягивание лука" представляет собой важнейший элемент стрельбы – концентрацию. Однако возникает вопрос, на чем концентрироваться: на объекте, на представлении о нем или на центре, в котором показывается объект... ? Такие вопросы сбивают с толку начинающего, и нужны годы, пока не поймешь, что они нелепы. Ибо только сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр, если концентрация адекватна. Концентрация адекватна тогда, когда самопроизвольно разовьется из предыдущей ступени – тратаки, если концентрироваться на "чувстве объекта".

Сознание (читта) удерживается при концентрации в том состоянии, которое в нем возникает при определенной мысли, но не на самой мысли. Чувство объекта возникает при его созерцании как желание его понять, охватить. Теперь понятно, почему должна быть развита "преданность" объекту: чем сильнее эта преданность, тем глубже след, тем более ясное чувство объекта остается в нашем сознании.

Значит, мы должны сосредоточиваться не на внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект перед закрытыми глазами. Потому что чувство есть не что иное, как внутреннее ощущение, то есть "зрение" объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение волевого центра (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть, так сказать, в "чувство объекта", как если бы мы могли в самом этом чувстве увидеть объект, при этом стараясь удержать "чувство объекта" как можно дольше.

Практически это сводится к созерцанию, направленному в середину межбровья, для чего не обязательно скашивать глаза. Это созерцание содействует получению тотчас "чувства" гипофиза и заменяет практику мундаки мудры. Удивительно, но факт, что как бы глубоко мы ни концентрировались на точке межбровья, мы чувствуем не это место, а именно область гипофиза.

Единственно необходимое для достижения концентрации – само созерцание в чувстве объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание. Как только вы увидели (почувствовали) желаемый объект, он начинает двигаться внутрь головы. При этом упражняющийся одновременно заметит, что его дыхание непроизвольно замирает. При этом надо попытаться, не нарушая концентрацию, сгладить переход от вдоха к выдоху и от выдоха к вдоху (то есть перейти к непрерывному дыханию).

Возникает вопрос: как долго надо сосредоточиваться?

Учение Йоги утверждает, что раскрытие центра требует непрерывной дхараны (концентрации) в течение двух часов. Здесь действует один закон, сходный с законом электродинамики: мощность тока пропорциональна квадрату его напряжения. Это значит, что если вместо двух часов непрерывно концентрироваться только один час, то мощность упадет не в два, а в четыре раза. Таким образом, получаем таблицу зависимости общего времени от продолжительности ежедневных упражнений:

2 часа в день........ 1 день

1 час в день......... 4 дня

0,5 часа в день...... 16 дней

20 мин в день........ 36 дней

15 мин в день........ 64 дня

10 мин в день........ 144 дня

6,3 мин в день....... 365 дней

Эти числа приблизительны, так как по мере практики способность к концентрации растет и сокращает необходимый срок.

Во время концентрации может появиться чувство жара в позвоночнике – признак пробуждения кундалини. Чтобы волны жара не мешали, рекомендуется дыхательное упражнение "кузнечные меха"(бхастрика):

сидя прямо, быстро и с силой (но без чрезмерного напряжения) дышать диафрагмой как воздушный насос, всего около 20 циклов "вдох- выдох". Затем медленно и глубоко вдохнуть, как можно дольше задержать дыхание и глубоко выдохнуть. Упражнение повторить трижды, с поочередным сосредоточением мысли на основании позвоночника и на тех его участках, которые по высоте соответствуют сначала солнечному сплетению, затем шейной впадине. При каждом повторении этого упражнении жар, сконцентрированный в одном месте, поднимается к следующему пункту. Затем концентрация продолжается.

Со временем часто появляются видения первой, иногда второй ступени (то есть желаемые объекты).

Начинать упражнения со сложными образами (людьми, пейзажами) прежде, чем появится видение светлого, лучистого пламени, не стоит. Это видение свидетельствует о начале третьей ступени. Оно приходит к каждому упражняющемуся несколько раз и отмечает момент, когда он может приступить к высшей ступени духовной "стрельбы из лука" – кхечари мудра. Это именно тот огненный язык, который нужно "проглотить", то есть через отверстие в мягком небе достичь им шишковидной железы.

Иногда вместо пламени появляется видение лучистого света.

^ 6. "Пуск стрелы" ("кхечари мудра").

"Познай вечную цель" – в этих словах скрыта вся тайна последнего действия – самого "выстрела".

Духовный "лучник" после разрядки напряжения сознания (то есть "пуска стрелы") неотрывно смотрит на свой объект. При этом необходимо взять под свой контроль "порывы ветра" (мысли), которые могут отклонить "стрелу". Этот контроль не должен быть новой концентрацией, так как она вызвала бы новое натягивание "лука". С другой стороны, это состояние "познания цели" не должно уходить в активное подавление отвлекающих моментов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого "познания цели" зависит непосредственно от размаха "натягивания лука" – концентрации. Но так как всякая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (в нашем случае – утомление принципа мышления), желательна – согласно общему закону линии обтекания – минимальная кривая утомления, которая бы одновременно обеспечивала максимум мощности. Сообразно с этим, максимум отстоит на три четверти длины кривой от исходного пункта, и общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике это означает, что чем сильнее напряжение во время концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, ее эффект, то есть само видение. Отсюда следует, что чем спокойней концентрация, тем дольше видения.

Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сократится; если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет уплощенной и момент получения результата отдалится. В этом – секрет концентрации.

Разница между концентрацией и "расслаблением" – медитацией – заключена только в дыхании. Чем значительнее усилие удержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдох, пока не достигнет максимума, а затем наступает противоположная фаза, и замедляется выдох. Так включается медитация. Для углубления концентрации надо удлиннить вдох, а для углубления медитации – выдох. Когда же процесс дыхания затихнет настолько, что станет совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей ступени, причем в момент самого видения дыхание совершенно прекращается. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается осознание себя. Это состояние называется лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так и осознанию себя.

Но есть еще одна существенная разница между концентрацией и медитацией. Это касается направления, в котором направлено внимание. Если при концентрации внимание направлено на середину межбровья и это дает ощущение, как будто объект, точнее, "чувство" его, оттягивается все глубже внутрь головы, то во время медитации надо направлять внимание на "третий глаз". При этом появляется ощущение, как будто внутренний взор направлен на середину межбровья.

Этот переход происходит сам собой: в тот момент, когда при концентрации объект пересекает локализованное в гипофизе ощущение давления, образ (чувство объекта) движется извне по направлению к центру головы – и сразу чувствуется, что вместе с внутренним взглядом также и объект возвращается через межбровье в свое первоначальное положение. Это символизируется пуском стрелы.

Существуют, следовательно, две автоматически вытекающие одна из другой стадии концентрации:

1. Концентрация в собственном смысле, как удержание (дхарана) принципа мышления на объекте. Эта стадия всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлиненный вдох и пауза с воздухом в легких) и направлением внимания на середину межбровья. Этим производится "натягивание лука".

2. Собственно медитация (дхьяна) как прямое созерцание объекта на оси межбровья. Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания с паузой без воздуха в легких) и направлением внимания на "третий глаз" - место в середине головы, область возникновения давления при концентрации. Этим производится "пуск стрелы".

На основании всего сказанного можно дать окончательную формулировку техники зрения без помощи глаз:

1. Когда вы овладеете дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с тратаки на солнечном круге: через 2-3 мин созерцания закрывайте глаза и желайте увидеть этот солнечный круг в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка – корнем к мягкому небу, плюс постоянное повторение про себя звука ОМ.

2. После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и даже ответы на заданные вопросы (но лучше после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей: определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете духовный контакт и делать тратаку на портрете этого человека в течение нескольких минут. После того, как при созерцании деталей портрета вы получили "чувство" этого человека как бы присоединенным к вам, закройте глаза и концентрируйтесь на желании удержать перед закрытыми глазами это чувство, или внутренний образ. Затем этот объект, или чувство его, начнет двигаться внутрь головы: при этом не следует насильно удерживать объект в середине межбровья, то есть чувство объекта – единственное, на что должен быть направлен наш принцип мышления. Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.

3. Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в кха" (от середины межбровья до центра головы) приближается к центру головы, сложите руки на коленях (или на полу, на подоле) и попробуйте всмотреться в "чувство объекта", как будто он находится на том месте, где при концентрации была тяжесть (давление). Как только внутренний взор снова "выстрелит" в середину межбровья, созерцайте объект в "третьем глазу", хотя взор и будет направлен в середину межбровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственное, что нам нужно, это ожидание видения объекта в "третьем глазу" (по оси межбровья).

4. Когда вы забудетесь в этом созерцании, появится видение объекта, которое, в зависимости от степени вашего развития, углубляется или медленно тухнет, оставляя тлеющий след. На этой стадии единственное, что необходимо, - это упражнение.

5. После достаточно продолжительной практики, в особенности если удается один и тот же объект "схватить" повторно, следует начать упражняться в том, чтобы отправить "стрелу" не натягивая лук, причем исходя сразу из "третьего глаза" или середины межбровья.

Мы рекомендуем сначала смотреть в середину межбровья, благодаря чему концентрация переносится в "третий глаз", чтобы затем направить взгляд в "третий глаз" и этим вернуть его в середину межбровья. Другими словами, надо "третьим глазом" смотреть в середину межбровья. При этом дыхание должно быть незаметным. Через несколько минут начинается видение "необыкновенных вещей". Когда они появятся, не прерывайте упражнение – дайте видению развиваться, и за "необыкновенными вещами" появятся видения по желанию, которые затем переходят в светящиеся видения третьей ступени.

^ 7. Совершенный "лучник".

"Лучший из упражняющихся, дух которого постиг дхьяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле; всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, познавший смысл всех писаний, провозглашая единое учение, появляется он, известный великими, необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранить их или дать им исчезнуть" ("Сатчакра Нирупана Тантра").

Чтобы практиковать духовный путь, ученик должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая предполагает наличие или культивирование четырех основных добродетелей: вивека – распознавание, вайрагья – отсутствие страстей, сатсампатти – благочестие и мумуксаттва – стремление к спасению. Духовный ученик должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Эта первая способность порождает все прочие (как то: непривязанность ко всему тому, что нереально, связано злом и преходяще), равно как и "праведные деяния", или благочестие. Последнее делится на шесть составляющих: спокойствие мыслей (шама), самообладание (дама), спокойствие в действиях (упарати), терпение (титикша), доверие или уверенность (шраддха), целенаправленное внимание (самадхана). Завершает перечень духовных добродетелей воля и освобождение, - освобождение внутреннее: отречение от мира. Именно оно отмечает духовного искателя печатью того, кто достоин посвящения. Без этой духовной подготовки он никогда не найдет своего Учителя. Напротив, обладающему ею не надо никуда идти, встреча произойдет и так. Учитель сам придет к нему, потому что ждет своего ученика за долгие годы до того, как человек примет решение искать своего Учителя. Предпосылки духовного ожидания непреложны из века в век, как законы природы. С другой стороны, от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые духовные качества.

Закон аналогии может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга.

В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, что и подразделы отдельной ступени. Если медитация как таковая содержит четыре ступени: тратака, самбхави мудра, кхечари мудра и созерцание цели – лакшьям видхи, - то и упражнения четырех ступеней развития от ученика до Учителя в своей основе идентичны с означенными ступенями. Таким образом, можно установить следующее соответствие:

1. Первая ступень медитации – грубоматериальная, и ее видения – это "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени занимается также погружением в грубоматериальные объекты (стхула дхьяна), и результат его созерцания (самадхи) называется "созерцание с сомнением" (савитарка), так как он не способен идентифицировать объект, который является в видениях; если ему это удается, то созерцание называется "созерцание без сомнения" (нирвитарка).

2. Вторая ступень медитации – концентрация – сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения – это "ответы на задуманное" (пратьяджнана), и они также созерцаются с раздумьем (савичара), так как нельзя еще установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но когда с этим "раздумьем" покончено – а это решает анализ результатов упражнений, - то это созерцание называется "созерцание без раздумья" (нирвичара), поскольку оно проникает через все препятствия пространства и времени. Это созерцание содержит в себе истину и принадлежит тонкоматериальной, надвременной сфере и необходима более высокая, следующая ступень для того, чтобы это познание могло быть сопоставлено с реальным настоящим. В этом проявляется закон, согласно которому видения развиваются "сверху вниз", то есть от духовного к физическому, а не наоборот.

Если практика второй ступени медитации состояла в созерцании светящегося объекта - сияющего солнца, то ей аналогична практика на второй ступени духовного развития, именно – дхотар дхьяна – медитация на лучистом свете, в котором показывается объект первой ступени. И, сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает благодаря созерцанию лучистого света сильный жар в позвоночнике, посредством этой медитации (на лучистом свете) возникает "огонь змеи" (кундалини) – аллегорическое обозначение манифестаций, через тонкоматериальные каналы и центры, космической жизненной силы (праны) в "цветах лотоса" (чакрах), которые этим огнем пробуждаются к раскрытию. Поэтому на этой ступени требуются настоящие занятия Йогой, в основном – Хатха-йогой.

3. Когда этот мистический "огонь змеи" достигает межбровья, взору мистика предстает "Божество Кундалини" в образе языка пламени или пылающего света. Этот момент отмечает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь ученик начинает медитировать на "точке" (бинду дхьяна). Индийское слово "бинду" – капля – указывает на форму языка пламени. Это знаменитая кхечари мудра, в которой под "заглатыванием языка" подразумевается введение языка пламени в отверстие кха – между гипофизом и шишковидной железой. Это есть "созерцание с упоением" (сенендам) и дает упражняющемуся полное познание объекта. Как объясняет Агни-Йога: "Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и красок, на него можно непосредственно воздействовать, им можно владеть независимо от расстояния, подчинить своей власти что угодно, от близлежащих предметов до далеких планет" ("Аг-ни-Йога", Иерархия, 90).

4. Полное раскрытие всех психических сил йога все же еще не высшая ступень. Патанджали говорит об этих силах только как о прибавках к Самадхи: "Через равнодушие даже к этим силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-сутры 3.50). Под освобождением (кайвалья) в Йоге понимается полное освобождение духа (пуруша) от материи (пракрити), полное возвращение божественного совершенства.

Четвертая ступень развития характеризуется прежде всего единством "стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких-либо упражнений, возникают все силы.

Медитация четвертой ступени:

внутри головы (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", то есть концентрируйся на чувстве Я (оно возникает всегда в этом месте), как если бы это Я было едино с пламенем (бинду – не точка, а капля, имеющая форму пламени), - так как , с одной стороны, бинду должно быть теперь созерцаемо как Брахман, и надо соединить с ним наше сознание, а с другой стороны, как через две строфы говорится в этой же Упанишаде, этот Брахман - "пылающий" (архиманти), тоньше тоньчайшего, и в него должна попасть (стрела Я).

Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание собственного Я, или атма пратьякша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Погружением (самьяма) в отличие между душою (саттва) и Я (пуруша) достигается всемогущество и всезнание". Эта форма Самдхи называется "направленное на сознание самого себя" (асмита – Я есмь). Но и она не является высшей. Полученное из нее просветление не есть окончательное освобождение. Полное освобождение приходит после достижения самого высокого – вайрагья – равнодушия ко всем силам и состояниям как "существованию в форме". Тогда мистик достигает четвертой ступени посвящения (парамахамса) и становится адептом (дживанмукта) - "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит посредством самой высокой формы Самадхи, называемой "облако добродетели" (дхарма мегна), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущего ничего для себя, "когда, - как говорит Патанджали в заключительной части своего труда по Йоге, - с бесконечности знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое оказывается ничтожным".

^ Приложение: искусство накопления энергии.

Упражнение для энергетизации Аджна-сплетения.

Сядьте удобнее (не прислоняясь к спинке) на стул, лучше на табуретку. Спина должна быть как можно более прямой и в вертикальном положении. Теперь, закрыв глаза, вдохните как можно более бесшумно и медленно через нос и дайте дыханию так наполнить вашу грудную клетку, чтобы она поднялась.

Во время вдоха говорите себе: "Я вдыхаю силу и покой". Задержите дыхание примерно на пять секунд и представьте себе, как средняя точка между вашими бровями пронизывается светом. Все зависит от того, насколько ярко представить себе красивое, теплое, золотисто-желтое свечение в Аджне.

Если вам удастся хотя бы в течение 2-3 секунд создать в Аджне нечто вроде ощущения света, то эти 2-3 секунды дадут вам на многие часы исключительное спокойствие и уверенность во всех ваших действиях.

При этом важно не напрягаться телесно, но производить его в уме, в представлении.

^ Упражнение для энергетизации солнечного сплетения.

Это упражнение можно делать не только расслабясь лежа, но и на улице во время прогулки, во время занятий или сидя дома в удобном кресле. Вдыхайте очень медленно через нос и мысленно произносите: "Я вдыхаю вместе с праной силу, здоровье и счастье вниз, к солнечному сплетению". После этих слов медленно выдохните и постарайтесь ощутить, что теперь действительно ваше солнечное сплетение наполнилось силой, здоровьем и радостью.

Упражнение следует повторять несколько раз в день, а вообще для него ограничений не существует. Можно повторять его сколь угодно часто, пока оно не укоренится в вашем подсознании. Постепенно в ваши мысли войдет окрыленность, которая будет выражаться в повышенном физическом и психическом тонусе.

^ Некоторые обобщения.


1. Третий глаз есть механизм, который постоянно функционирует у всех людей в суточном ритме, причем утро соответствует установке на объект, день – концентрации, вечер – медитации или "пуску стрелы", ночь – созерцанию объекта.

2. Это есть механизм связи души со своей мыслеформой в трех мирах.

3. Когда личность овладевает этим механизмом, то она налаживает "обратную связь" из трех миров к своему субъективному центру (душе) – источнику творения.

4. При этом на третий глаз накладывается новый, ускоренный ритм работы, подчиняющийся воле духовно ориентированной личности (то есть личности, находящейся в процессе слияния с душой).

При этом душа, в свою очередь, накладывает на личность ускоренный ритм функционирования.

5. Стадии раскрытия третьего глаза есть стадии медитации вообще:

а) тратака есть приведение центров в рабочее состояние и введение информации об объекте; уже здесь начинает пробуждаться интуиция в виде образного чувствования объекта;

б) самбхави мудра – концентрация;

в) кхечари мудра – собственно медитация;

г) лакшья видхи – созерцание.

6. Стадии духовной "стрельбы из лука" и стадии медитации соответствуют также стадиям духовного развития.

7. В работе третьего глаза задействуется структура сознания:

а) в начале воображение,

б) затем следует манипуляция вниманием – концентрация на "чувстве объекта" в аджне, затем перенос внимания вместе с этим чувством в центр головы – шишковидную железу;

в) в результате этого происходит восприятие объекта в аджне.

8. Используется также воля в виде первоначального целеполагания и дальнейшего желания увидеть объект (здесь воля работает через чувства).

9. Вначале необходимо выбрать правильное время тренировки, овладеть техникой дыхания и позой.

Каждой стадии работы третьего глаза соответствует свой тип дыхания.

10. Соблюдать правильное усилие – в концентрации принцип мышления должен сам определять ее интенсивность и длительность.

11. Соблюдать правильное направление усилия в концентрации – концентрироваться на "чувстве" объекта, а не на самом объекте или мыслях о нем (то есть на состоянии сознания).

12. После "расслабления" в медитации продолжать действие в виде ожидания видения объекта, не допуская других мыслей (и мыслей вообще).




Похожие:

Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconДокументы
1. /Третий глаз исцеляющий. Теория и практика оздоровления.Белов.djvu
Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconПримерный комплекс упражнений для глаз
Закрыть глаза, сильно напрягая глазные мышцы, на счет 1-4, затем раскрыть глаза, расслабить мышцы глаз, посмотреть вдаль на счет...
Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconКонспект по А. А. Бейли "Белая Магия или Путь ученика" Часть Анализ и конспект правил. План
Охватывает искусство твор-ческой жизни и является формулой в науке пранаямы
Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconКонспект по А. А. Бейли "Белая Магия или Путь ученика" Часть Анализ и конспект правил. План
Солнечный Ангел сосредотачивается, не рассеивает свою силу, но в глубокой медитации общается со своим отражением. Идеи
Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconДвижения глаз
«упора» и в крайнем положении фиксируем глаза на короткое время – возвращаем глаза и смотрим прямо, также фиксируем это положение...
Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconДетерминированные сигналы и их математические модели 1 часть План лекции
Теория сигналов является одной из составных частей курса «Теория электрической связи», а рассмотрение такой модели сигнала, как детерминированный...
Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconПлюсы и минусы интернета. В настоящее время 91% семей имеют компьютеры
Пальминг – упражнение для глаз, которое заключается в том, чтобы глаза закрыть и на несколько минут плотно прикрыть их ладонями....
Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconКонспект по книге Д. Андреева "Роза Мира". Миры восходящего ряда. План. Несколько вводных понятий
Брамфатура взаимосвязанная и взаимообусловленная система разноматериальных слоев небесного тела, объединенных общностью процессов,...
Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconДокументы
1. /1 Третий глаз rampa1.doc
Конспект по книге Б. Сахарова \"Открытие третьего глаза\". План. Часть Теория. Третий глаз iconТесты по теме «моногибридное скрещивание». План урока. Организационная часть (1 мин.)
Тема: Полигибридное скрещивание. Третий закон Менделя – закон независимого комбинирования. (10 класс)
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов