Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга icon

Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга



НазваниеЖуравлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга
страница1/16
Дата конвертации24.10.2012
Размер4.21 Mb.
ТипКнига
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

Сакральный смысл Русской цивилизации

Журавлёв Игорь Константинович

кандидат философских наук, доцент


Предисловие

Предлагаемая на суд читателя книга «Сакральный смысл Русской цивилизации» продолжает исследования, начатые в книге «Сакральная история Святой Руси». Но есть одна особенность, которая поднимает исследование на качественно новый уровень. Дело в том, что автору удалось использовать материалы, ранее для него недоступные. И касаются эти уникальные материалы прежде всего дохристианской истории Руси и её древней ведической православной религии. Выясняется, что христианство – прямое продолжение древнего славянорусского ведизма, закономерно из него выросшее, а иудаизм – среднее звено между ними. Можно сказать, что в данном случае сработал гегелевский закон отрицания отрицания: иудаизм оказался диалектическим отрицанием ведизма, а христианство – отрицанием отрицания и тем самым возвращение к истокам, но на более высоком уровне. Если исследовать с этих позиций Священное Писание в единстве всех книг Ветхого и Нового Завета, многие тайны священных текстов раскрываются. При этом выявляется, с одной стороны, самодостаточность русской цивилизации, и, с другой стороны, ключевая роль славянорусской культуры в становлении исторического иудаизма, христианства и всей европейской цивилизации. Другое дело, что и современный иудаизм, и современное европейское христианство, порвав со своими ведическими корнями, впали в ересь и представляют собой искажённый вариант подлинной религии, которая от Бога. Отсюда – многие социальные болезни противоречивой европейской цивилизации, излечить которые можно только через возвращение к истокам, т.е. возвращение к Богу. И именно Святая Русь может быть единственным посредником между человечеством и Богом.


Оглавление


Введение с. 3

1.Прародина человечества как религиозная святыня с. 7

2. Русское православие: от ведизма к христианству с. 30

3. Трудный путь русского православного христианства с. 51

4. Иерусалим – славянский город с. 70

5. Святая Русь в образе Самаритянки с. 93

6. Лестница Иакова и притча о блудном сыне с. 104

7. Православие и ислам с. 114

8. Православие как выход из «демократических тупиков истории» с. 134

9. Священная История и европейская историческая наука с. 161

10. Четыре Евангелия и их интерпретация с. 172

11. Теория эволюции как теория оправдания «прогресса в никуда» с. 188

12. Тайный ведизм Пушкина и Гоголя с. 210

Заключение с. 224

Список литературы с. 227


Введение

В отечественной исторической науке возникла странная ситуация. России отводится место между Западной циви­лизацией и цивилизациями Востока.
Парадокс заключается в том, что о Западной и Восточных цивилизациях мы знаем больше, чем о своей собственной, находящейся между Западом и Востоком. Историки договариваются до того, что такая цивилизация не существует и существовать не может. «Остаётся только» определить, куда отнести Россию: к Западу или к Востоку. Вот только Россия не вписывается ни в одну из предлагаемых схем. Ни наша, ни европейская историческая наука оказывается не в силах понять феномен России.

Существует утверждение, что Россия находится «между» Европой и Азией, Западом и Востоком, т.е. в некотором мистическом, нематериальном месте, так что и русский народ, русская культура и само русское государство являются чем-то мистическим, «не от мира сего». Надо отметить, что это утверждение возникло не на пустом месте, а навеяно уникальным историческим опытом России, а также отмечаемой многими отечественными и европейскими мыслителями «непознаваемостью русской души». Вместе с тем Россия является неотъемлемой частью и Запада, и Востока и тем са­мым своеобразным «центром земли». Это и определяет основное содержание понятия «русская идея» в её рациональном оформлении. Русская идея – это идея Святой Руси, православное самосознание народа, религиозная идея воплощения в жизнь Слова Божия.

В настоящее время эти взгляды становится трудно пропагандировать, потому что их активно отвергает интеллигенция – наиболее образованная часть русского народа. Но это не значит, что образованные люди всегда правы. Дело в том, что образование – «палка о двух концах». С одной стороны, оно даёт сумму знаний, необходимых для осознанной жизни. С другой стороны, оно «образует» человека «по образу и подобию» руководителей образовательного процесса. В этом смысле русская интеллигенция «образована» европейской цивилизацией, испытывающей острое желание «поднять вар­варскую Россию до своего цивилизованного уровня». В связи с этим русская интеллигенция перестаёт понимать собст­венный народ. К сожалению, в России до сих пор процесс образования придерживается европейских стандартов, кото­рые выдаются за общечеловеческие. И эти стандарты совершенно игнорируют духовную сторону образовательного про­цесса, подменяя её морально-нравственным, или гуманистическим аспектом. Это адекватно выразил Н.Г.Чернышевский, пропагандировавший теорию «разумного эгоизма». Всё дело, однако, в том, что эгоизм ни в какой форме, даже самой гуманной, не может быть нравственным, ибо основан на отношениях купли-продажи. Подлинная нравственность заложена именно в религиозном сознании, утраченном европейски образованным русским интеллигентом. Поскольку в советской России европейско-атеистическое образование стало не только общедоступным, но и обязательным, это привело к утрате религиозного сознания большинством населения. Это не значит, что все мы вдруг стали европейцами. Европейский образец культуры, основанный на «разумном эгоизме», или на рыночных отношениях, так и не прижился в России. Выяснилось, что ни коммунистическая, ни демократическая форма культуры, предложенные европейскими мудрецами, не соответствует «менталитету русского человека», веками живущего по собственным, русским стандартам. Выяснилось, что стандарты, по которым живёт русский народ, несоиз­меримы и несовместимы со стандартами европейскими, по которым пытается жить русская интеллигенция. В связи с этим европейские мудрецы безуспешно пытаются понять: что же это за чудо-юдо такое – русский народ, так непохожий на просвещённые европейские народы? Это недоумение европейцев удачно выразил русский православный поэт Ф.И.Тютчев:

«Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать –

В Россию можно только верить».

Что же это за феномен такой – русский народ, явившийся миру «как снег на голову»? Пытаясь разгадать загадку этого мистического русского снега, европейцы ничего не добились, кроме «головной боли». С точки зрения просвещённых европейцев, Россия вышла «из тёмного леса», чтобы приобщиться к европейской цивилизации. Однако «дорогу в Европу» так и не нашла. Вспомним у Пушкина: «из тёмного леса навстречу ему идёт вдохновенный кудесник». Да, кудесник, да, вдохновенный, но вышел из тёмного леса, в котором плутал в дебрях непросвещённого язычества. И до сих пор плутает по «российскому бездорожью», несмотря на то, что Россия «получила крещение от Европы». Но здесь отчётливо просматривается аналогия с Крещением Иисуса Христа в реке Иордан: «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской… Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему И крестились от него в Иордане… Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну – креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его».1 «И они спросили его: что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк? Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете; Он-то идущий за мною, но Который стал впереди меня; я не достоин развязать ремень у обуви Его… На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира; Сей есть, о Котором я сказал: «за мною идёт муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня».2 Эта тема интересно раскрыта в картине православного художника А.А. Иванова «Явление Христа народу». Иисус пришёл креститься к Иоанну Крестителю, окружённому кающимися иудеями. Иванов двадцать лет писал эту картину, т.е. двадцать лет искал смысл этого события, но так и не нашёл. Картина фактически утверждает, что никакого смысла в Крещении Иисуса нет. Иисус явился людям, но остался вдали от них. Иоанн, призывающий грешников покаяться, понятен им и потому остаётся центром притяжения. В Иисуса Христа эти люди пока не верят, но только присматриваются к Нему. Об этом говорит вся композиция картины. И это – историческая правда. И сильна эта правда не столько фактической, сколько предсказательной стороной. Крещение Иисуса в реке Иордан от Иоанна предсказало будущие события, а именно Крещение Руси от православной Византии. Византийское православие – это православие Иоанна Крестителя, которое призывало к покаянию римское католичество, усвоившее иудейское фарисейство. И только русское православие призвано крестить мир в подлинного Иисуса Христа, а не «в Христа противоположного», как это метко сказал Достоевский о европейском христианстве.

Достоевский стоит у истоков подлинной русской православной философии. Русская философия, выражающая непостижимую для европейского рассудка русскую душу, по необходимости иррациональна, однако следует уточнить, в каком именно смысле. В философии термин «иррациональный» означает невыразимый в понятиях логики, недоступный разумному пониманию, ненаучный, мистический, постигаемый непосредственно духовной интуицией. В математике иррациональность означает несоизмеримость. Элементы иррациональности в философском смысле присутствуют в мировоззрении большинства русских философов, но не являются определяющими. Определяющим является именно несоизмеримость двух культур: русской православной культуры и псевдохристианской, а фактически безрелигиозной культуры Европы. Они так же несоизмеримы, как бесконечный мир Бога и конечный мир человека, как полнота жизни в Боге и неполнота иной жизни. Сама Россия по сравнению с Европой иррациональна, т.е. не от мира сего, а от горнего мира, от Царства Небесного. Отсюда и несоизмеримость. Европейская культура измеряется самими европейцами степенью удовлетворения житейских потребностей, «рыночной ценностью». Русская культура измеряется «золотой тростью» праведности и истины, духовной полноты. Поэтому вся подлинно русская культура, включая философию, религиозна, пропитана духом православия.

Современная историческая наука, напротив, пропитана духом атеизма и потому не может выбраться из бесконечных лабиринтов и тупиков истории, поскольку не имеет путеводной нити. Путеводной нитью в данном случае может быть лишь Священное Писание в единстве Ветхого и Нового Завета, и то при условии, если не только глядеть на него глазами, но и слушать сердцем. Ветхий Завет и Новый Завет – две части Библии, Священного Писания христиан. Не зная Ветхий Завет, невозможно понять и Новый Завет в полном объёме. Но и Новый Завет объясняет многие таинственные события Ветхозаветного Писания. Уже поэтому эти две части Священного Писания нужны друг другу, обеспечивая полноту Писания как единого целого. Ошибочно утверждение, будто книги Ветхого Завета – Священное Писание евреев и только евреев. Священным Писанием евреев является Талмуд, оторванный от Нового Завета и уже поэтому искажающий исторические факты и Божественную Истину. Кроме того, Талмуд наполнен многочисленными комментариями раввинов, фарисеев и книжников, основанных на узком национализме и затемняющих подлинный смысл самих текстов. Можно с полным основанием утверждать, что Талмуд – искажённый вариант Священного Писания Ветхого Завета. Поэтому недопустимо под видом критики Талмуда подвергать безосновательной критике подлинные Ветхозаветные тексты. Недопустимо сомневаться и в их подлинности. «Обнаруженные искажения» принадлежат не переписчикам и переводчикам, а интерпретаторам, дающим самую различную трактовку одних и тех же текстов. И именно в Ветхом Завете даются первые свидетельства о Святой Руси, представителем которой следует считать Мелхиседека, царя Салима и священника Бога Всевышнего.

В Ветхом Завете о Мелхиседеке сказано очень скупо и вместе с тем значимо до судьбоносности, что представляется необъяснимым. «И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино. Он был священник Бога всевышнего. И благословил его, и сказал: Благословен Аврам от Бога всевышнего, Владыки неба и земли; И благословен Бог всевышний, который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего».3 В Ветхом Завете никак не объясняется это событие, а такие объяснения необходимы. В связи с этим возникают различные домыслы, вплоть до того, что Мелхиседек – не историческое лицо, а прообраз Иисуса Христа или же даже Сам Христос. «На самом деле Мелхиседек – не мифическая личность, а реально существующий царь Салима (Иерусалима), города, имеющего древнюю историю и уже в те времена считавшегося Домом Бога. Населяли этот город иевусеи, выходцы из русских земель, исповедующие ведическую православную религию, предшественницу иудаизма и христианства. Не случайно Авраам (Аврам) признал эту религию своей, а царя Мелхиседека – священником Бога, выведшего евреев из египетского рабства. Поэтому он и попросил у священника Мелхиседека благословения. Мелхиседек дал такое благословение, следовательно, признал в Аврааме избранника Божия. Мелхиседеку было открыто, что потомки Авраама придут в Иерусалим в предустановленное время и станут его хозяевами, согласно воле Бога. Лишь после этого в Иерусалим сможет придти Спаситель мира Иисус Христос».4

«Царь Салима, то есть мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» (Евр. 7: 2-3) – так его описывает апостол Павел и ясно, что эта символическая встреча Авраама с таким нечеловекоподобным священником не есть рядовой эпизод из жизни патриарха, хотя в Ветхом Завете ему и отведено всего три стиха – впрочем, такую скудную информацию можно объяснить именно желанием иудейских жрецов скрыть этот источник традиции, которая ими же была извращена. Тем не менее, эта встреча нашла отражение в самой организации культа Яхве: священничество стало получать десятую часть всех доходов остального населения. (Л. 27: 30), а именно такую долю своей добычи Авраам преподнёс Мелхиседеку. Определённый вывод можно сделать и из того, что саном священника по чину Мелхиседека «вовек» обладает Иисус Христос (Евр. 5: 6). Мелхиседек вынес Аврааму хлеб и вино (Б. 14: 18), которые в христианстве символизируют соответственно тело и кровь Иисуса (Матф. 26: 26-28), а учитывая преемственность христианством многих положений иудаистской традиции, дары Мелхиседека можно трактовать как получение Авраамом Высшего Откровения».5 Царь Мелхиседек – не эпизодический персонаж, а ключ к постижению полного смысла Священного Писания, к раскрытию всех тайн Священной Истории и всего исторического процесса. О нём мало сказано в Писании, но именно потому, что о ключе, способном раскрыть любые шифры и коды, нечего сказать; наоборот, он скажет всё внимательному исследователю. «Именно таинственный Мелхиседек в наибольшей мере воплощает собой в Священном Писании тайну истории и того, что над ней – метаистории».6

Историков до сих пор ставят в тупик слова апостола Павла о Мелхиседеке: без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, к тому же пребывает священником навсегда, уподобляясь Сыну Божию. О человеке так сказать нельзя. Очевидно, что Мелхиседек – не обычный человек, а представитель некоего таинственного народа; более того – олицетворение этого народа. Поэтому всё, что сказано о Мелхиседеке, сказано прежде всего об этом уникальном народе. Народ, имеющий сакральную историю, а с точки зрения атеистически настроенных историков – не имеющий историю вовсе, поскольку о его историческом прошлом ничего не известно. Именно в этом смысле – без отца, без матери, без родословия. Он не произошёл от какого-то более древнего народа, но другие народы произошли от него. Его Отец – только Бог, его Мать – Матерь Божия. У него нет собственной истории, ибо вся история человечества начинается с него и заканчивается им. Этот народ дал миру Иисуса Христа, и он же готовит второе, окончательное пришествие Спасителя. Это – любимый Богом великий русский народ. В отличие от народа еврейского, его даже трудно назвать Богоизбранным, поскольку он был с Богом всегда. Еврейский же народ был избран Богом из среды народов, погрязших в грехе и пороке, для определённой миссии, которую, как это свидетельствует Священное Писание самих евреев, он исполнял плохо, хотя и «вынужден был исполнить». В результате недобросовестности к своим священным обязанностям он не спас себя от погибели в разврате, не спас и других, и теперь сам нуждается в спасении, как, впрочем, и остальные народы мира. Спасение это, тем не менее, неизбежно, и придёт оно от русского православного народа, от Святой Руси.

1.^ Прародина человечества как религиозная святыня

Сакральная история Святой Руси берёт своё начало непосредственно от прародины человечества. Поиски прародины человечества представляют не только познавательный интерес, но и духовную потребность. Утрата исторической памяти, общей для всего человечества, ведёт к разобщению цивилизаций, культур и народов и лишает человечество реальной основы для сближения с последующим восстановлением духовного единства. Следует отметить, что для атеистической науки проблемы здесь нет: «человек разумный» произошёл от обезьяны, а где именно это превращение случилось, не столь важно. Предположительно – в Африке, о чём как будто бы свидетельствуют археологические раскопки. Однако никакие раскопки не могут прояснить вопрос о происхождении «человека духовного». С точки зрения науки – человек духовный возникнуть просто не мог. Поневоле приходится обращаться к Библии, дающей ответ на многие вопросы, в том числе и о происхождении человека.

Боговидец Моисей, передавая в немногих словах Откровение Божие о днях творения, уделяет особое внимание описанию местности вблизи рая: «Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя од­ной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Геон (евр. Гихон): она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Тигр (евр. Хиддекель): она проте­кает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат».7 Две из упомянутых рек – Тигр и Евфрат – известны по сей день с прежними на­званиями; сложность возникает при попытке определить географическое поло­жение рек Фисон и Геон, которые в настоящее время неизвестны. Толкователи Священного Писания с глубокой древности пытались определить местонахождение Эдема. К настоящему времени многие исследователи скло­няются к предположению, что рай находился где-то в районе Персидского за­лива. «Чтобы подойти к решению данного вопроса, «вместо того, чтобы скитаться по распутиям человеческих мнений», постараемся, по словам святителя Филарета (Дроздова), «остановиться в сём исследовании на ясных только указаниях Слова Божия» с учётом опыта толкования, содержащегося в Церкви и пред­ложенного богоносными отцами».8

Истина открывается, если исходить из того, что при описании рая и выходивших из него рек Моисей описывал поверхность земли в её первозданном состоянии, не претерпевшем изменения вследствие грехопадения человека и последовавших за этим глобальных изменений во всем творении. Суша, явившаяся по велению Божию, представляла собой первозданную, «целомудренную» (целостную), неповреждённую и неразделённую катаклизмами землю, единый материк, омываемый водами. Катаклизмы, под воздействием которых произошло разделение земной суши на материки, можно рассматривать как проявление болезни природы и последствия грехопадения первозданного человека. «Гипотезу о том, что поверхность земли меняется с течением времени, одним из первых высказал в 1877 году русский астроном Е. В. Быжанов. Он исходил из поразительного совпадения очертаний американского и европейско-африканского побережий, что хорошо видно, если мысленно убрать разделяющий их океан. Е.В. Быжанов предположил, что когда-то единый праматерик в некоторый момент раскололся на части, которые с тех пор перемещаются. Подробно эту гипотезу изложил в 1912 году австрийский геофизик Альфред Вегенер. Он полагал, что древние массивы суши раскололись на части и теперь дрейфуют, словно айсберги, по более пластичной океанической коре. Он собрал большое количество данных, показывающих, насколько точно можно «подогнать» друг к другу очертания разных континентов, словно совмещая детали гигантской головоломки. Тем не менее, гипотеза не сразу нашла поддержку в научном мире. Только в 1950-х годах с помощью новых геологических методов было обнаружено много фактов в пользу того, что континенты действительно движутся. Например, выяснилось, что в Африке и Америке совпадают не только типы горных пород и их возраст, но даже направления, по которым в них сформировался рельеф. На разных материках были найдены останки одних и тех же ископаемых животных. Гипотеза А. Вегенера стала полноценной научной теорией, получившей название теории дрейфа материков».9 Скорость движения континентов в настоящее время составляет всего несколько сантиметров в год. Если она была такой всегда, то континенты образовывали единый праматерик, названный Пангеей, примерно 135-200 млн. лет назад. Однако, возможно, эта скорость менялась в силу разных причин, поэтому, скорее всего, определить момент, когда начался дрейф материков, невозможно. В процессе дрейфа материков постепенно меняется и рельеф земной коры: происходит опускание и подъем различных участков суши и морского дна в результате взаимодействия пластов материков с мантией земли и друг с другом.

«Тем не менее, многие исходные черты всё же остаются. Поэтому можно попытаться определить местонахождение Эдемского сада, используя библейское описание, на основании каких-то особенностей земной поверхности, которые не изглаживаются совершенно со временем. К числу таких характерных особенностей относятся русла рек». Об этом размышлял и свт. Филарет, когда писал: «Нельзя утверждать, что следы рая совершенно изглажены потопом или другим образом: ибо подробности, в которые входит Моисей о его местоположении, показывают противное. Дабы обозначить место рая для отдалённейшего потомства, он обращает внимание на то, что есть на земле наиболее постоянное и пребывающее – на реки».10 Используя карту дрейфа материков, на которой изображен единый первоматерик, и произведя топографический анализ с наложением современной географической карты, можно обнаружить, что в глубокой древности реки Тигр, Евфрат, Нил и Ганг имели слияние своих вод, а Инд и Нил были одной рекой! После разделения суши на континенты и в процессе их дрейфа произошёл разрыв библейских рек между собой. Русло Нила при этом частично сдвинулось вдоль разлома африканского континента, и большая часть его опустилась. Намёк на этот катаклизм содержится в книге пророка Амоса: «Ибо Господь Бог Саваоф коснётся земли, – и она растает, и восплачут все живущие на ней; и поднимется вся она как река, и опустится, как река Египетская».11

Некоторый свет на решение проблемы местонахождения рая проливает анализ этимологии еврейского названия рая – gan-Eden, «сад Эдемский». В этом словосочетании слово gan («сад, парк») указывает на рай, а слово Eden – на страну Эдем, на востоке которой и насадил Господь рай. Одно из возможных значений еврейского слова eden – «сладость, лакомство». В настоящее время именно в Индии вдоль русла Ганга (библейского Фисона) обильно произрастает сахарный тростник! «Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс».12 Хавила в переводе с персидского означает «окружность». Таким образом, библейская Хавила была местностью, по окружности обтекаемой водами Фисона (нынешнего Ганга), причем добываемое там золото было лучшего качества. Возможно, именно из района Ганга доставлялось «лучшее золото» для строительства первого Иерусалимского храма во времена Соломона, поскольку это золото привозилось три раза в год из местности, называвшейся во времена Соломона Офир: «и отправились они в Офир, и взяли оттуда золота четыреста двадцать талантов, и привезли царю Соломону».13 Офир был настолько крупным поставщиком золота в Палестину, что само название этой страны служило для обозначения золота. Упоминание о золоте из Офира имеется даже в небиблейских надписях в районе Израиля. «Существует несколько предположений о местоположении Офира; наиболее вероятное из них говорит, что он находился в Индии. Впервые на это указал Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» при объяснении приведённого библейского стиха, позже этого же мнения придерживался блаж. Иероним. Именно в восточной Индии есть сорт благовонной смолы, называющейся бдолах. Поэтому, вполне вероятно, древняя Хавила в результате дрейфа континентов переместилась и находится на территории современной Индии».14

Петербуржец Александр Филиппов (отец Александр) решил отыскать «потерянный рай». «Проведённый топографический анализ показал приблизительное место нахождения библейского рая. Подробное изучение священных текстов и географии междуречья Ганга и Нила позволило о. Александру вплотную приблизиться к цели поиска. Вместе с друзьями диакон отправился в Индию, чтобы найти место, которое он определил по книгам. То, что он увидел, поразило его и убедило в правильности проделанного исследования».15 Местность эта очень подходила под описание Парадиза. (Парадиз в переводе с персидского означает «каменный вал, окружающий сад».) Он увидел живописную долину с удивительными растениями, живот­ными и птицами. Она действительно имела границу в виде подковообразной горной гряды. Река Сон, вытекавшая из долины, тоже имела явную границу в виде ровной линии порогов. За порогами даже цвет воды был иным. Многое позволяло говорить о неотмирности этого пейзажа. У слияния двух рек находились каменные врата, подле которых стояло изображение огромного существа с мечом. Как тут не вспомнить о Херувиме с огненным мечом, поставленном охранять врата рая... Неподалеку росло дерево с изваяниями трех кобр. Оно было огорожено и украшено цветами и бусами. А в глубине долины находилось дерево с изваянием огромного змея, обвивавшим его ствол. Точно так же изобразил древо и змея на известной гравюре Дюрер. Православные паломники имеют обыкновение привозить из святых мест землю. Отец Александр тоже взял с собой несколько пригоршней из предполагаемого рая. В Петербурге попросил сделать микробиологический анализ этой почвы. Результат был ошеломляющим: в Индии, где всё кишит бактериями, оказывается, есть место с почвой чистой, без каких бы то ни было патогенных и условно-патогенных микроорганизмов… Поездка отца Александра в Индию лишь убедила его в правоте сделанных им заключений о земном местонахождении рая. Отец Александр приводит цитаты из текстов Священного Писания, из работ Иоанна Дамаскина и святителя Филарета Московского, которые выглядят довольно убедительно. Импонирует укорененность ав­тора в Священном Писании, как в Слове Божием, являющемся абсолютной Истиной. Он стремится понимать его через святоотеческое наследие, а это – самый правильный критерий, ибо святые отцы, имея облагодатствованный разум, навсегда остаются для нас правилом веры в истолковании священных текстов».16

Как отмечает преподобный Исаак Сирин, Бог, когда наказывает человека, делает это из любви и ради его спасения, а не ради воздаяния или возмездия. В контексте этого представления о благости и милосердии Божием и следует рассматривать, по примеру Исаака Сирина, библейский рассказ о проклятии Богом Адама и Евы за совершенный ими грех и об изгнании их из рая. Хотя установление смерти и изгнание были совершены под видом проклятия, в самом этом проклятии было скрыто благословение, будущее спасение от сатанинского плена и вечных мук. Адам и Ева сами обрекли себя на страдания и смерть. Бог же проклял сатану, но не род Адамов. Наказание Адама и Евы уже по своей форме обещает помилование. Адам должен в поте лица добывать пропитание, проведя остаток жизни в тяжком труде. Однако труд в данном случае – не проклятие, а спасение, ибо труд, соразмерный силам человека, отвращает от греха и приносит радость, подготавливая, наряду с молитвой, душу к спасительному очищению. Таково же и наказание Евы. «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою».17 Парадоксально, но это наказание очень похоже на награду, поскольку всё то, о чём говорит здесь Бог, составляет земное счастье обычной женщины. Это – тот случай, когда страдание является формой блаженства. «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не до конца гневается, и не вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам».18 Исаак Сирин справедливо утверждает, что смерть была благословением, так как изначально содержала в себе потенциал будущего воскресения, и изгнание из рая было во благо человеку, поскольку вместо «куска земли» человек получал во владение всю землю. Смерть, согласно Исааку, явилась следствием божественной «хитрости»: под маской наказания за грех Бог скрыл Своё истинное намерение, заключавшееся в спасении человечества. Необходимо видеть, учит Исаак, что действия Божии в истории человека лишь внешне могут выглядеть как наказание и кара, в действительности же цель Бога – достичь нашего блага. Лишь пройдя через то, что представляется нам наказанием от Бога, мы осознаём, что оно служило нашему благу. У Бога нет возмездия, но Он всегда заботится о пользе, происходящей от всех Его действий по отношению к людям. Постепенно Исаак подходит к своей главной идее о том, что исход человеческой истории должен соответствовать величию Творца и конечная участь человека должна быть достойной милосердия Божия. «Что касается меня, – пишет Исаак, – то я думаю, что Он намеревается показать чудный исход и действие великого и неизъяснимого милосердия со стороны этого преславного Создателя в отношении этого установленного Им тяжкого мучения, чтобы благодаря этому ещё более было явлено богатство любви Его, сила Его и мудрость Его, а также сокрушительная сила волн благости Его. Не для того милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби – тех, о ком Он знал прежде их создания, во что они превратятся, и которых Он всё-таки сотворил. Тем более что замышлять зло и предпринимать месть свойственно страстям тварей, а не Создателю. Из великой любви к людям Бог в предназначенное время послал к ним Спасителя, освободившего души человеческие от страха смерти. Как сказал Иоанн Златоуст: «Никто да не страшится смерти, ибо смерть Спасителя нашего освободила нас; угасил смерть Тот, Кто был схвачен смертью; победил ад Тот, Кто сошёл во ад… Где твоё жало, смерть? Где твоя победа, ад? Воскрес Христос, и ты низвержен; воскрес Христос, и пали демоны; воскрес Христос, и радуются ангелы; воскрес Христос, и жизнь жительствует; воскрес Христос, и ни один мёртвый не остаётся во гробе!».19

Таким же великим благодеянием был и всемирный потоп, с помощью которого Бог спас Ноя, а через него и всё новое человечество от неотвратимой гибели в грехах и пороках. Лучше всего это понимает православное сознание, в котором Матерь Божия именуется Ковчегом Спасения. Ноев ковчег спасения – первое звено в исполнении великого замысла Бога о человеке. Многим кажется, что спасение Ноя и его семьи – всего лишь эпизод более значительного события – всемирного потопа, якобы излившего гнев Божий на погрязшее в грехе человечество. Подобная точка зрения опирается на предвзятое прочтение описания этих событий в Библии. «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления их были зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своём. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человеков до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их... Но земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел Бог на землю, – и вот, она растленна; ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришёл пред лице Моё; ибо земля наполнилась от них злодеяниями. И вот, Я истреблю их с земли».20

Библейские тексты не так просты, как их часто воспринимают, и они требуют чрезвычайно вдумчивого прочтения. Следует помнить, что Бог почил от всех дел Своих в седьмой день и не занимается более ни творением, ни уничтожением, предоставив человеку не только самостоятельно устраиваться в мире, но и обустраивать мир вокруг себя. Поэтому сам человек несёт ответственность за свои действия и за их последствия, в том числе и за всемирный потоп. Необходимо также уточнить, что всемирный потоп был всемирным в строго определённом смысле: затоплен был не весь земной шар, а весь населённый людьми мир, располагающийся недалеко от Араратских гор. В мире было и есть множество гор, гораздо выше Араратских, но о них в Библии ничего не сказано, потому что «всемирный потоп» их не затронул.

Трагедия всемирного потопа, погубившая людей и окружающий животный мир, явилась следствием действий самого человека, нарушившего не только необходимую гармонию межчеловеческих отношений, но и предустановленную гармонию человека с природой. Развращённый человек надругался над природой, и природа взбунтовалась против него, похоронив погрязшую в грехе цивилизацию в водах гнева. Не только человек развратился, но и всякая плоть, по злой воле человека, извратила свой путь на земле. Это очень важное замечание, позволяющее реконструировать ход событий, предшествующих всемирному потопу.

В истории отмечены случаи, когда козы, безобиднейшие животные, до такой степени объедали окружающую растительность, что меняли ландшафт местности, а вместе с ним и климат. Тем более человек с его изощрённым разумом, поставленным на службу человеческим порокам. Изложенные в Библии события позволяют предполагать, что люди того времени обитали в низменной части единого евро-азиатско-африканского континента, защищённой рельефом местности от северных ветров и отгороженной от вод Атлантического океана узким Гибралтарским перешейком. Располагаясь «на дне» будущего Средиземного моря, эта обитаемая часть суши отличалась богатейшим растительным и животным миром и благоприятным климатом. Однако своей хищнической деятельностью, не без помощи прирученных животных (тех же коз), люди превратили цветущую долину в голую пустыню, противоестественную для жизни человека. В результате резкого изменения климата частыми стали ветры с африканских пустынь, а также ураганы с Атлантики. Но человек не остановился в своей разрушительной деятельности и решил закрепить свою «победу» над поруганной природой грандиозными каменными постройками, добывая строительный материал на Гибралтарском перешейке. Выбрав практически весь камень, укрепляющий эту природную плотину, отделяющую сухопутную Атлантиду от вод Атлантического океана, и превратив тем самым Гибралтарский перешеек в слабую преграду из песка и других непрочных природных материалов, люди, оставшиеся во всемирной истории под именем легендарных Атлантов, фактически приговорили свою цивилизацию к гибели в водной стихии, что и произошло после очередных, но небывалых по силе ураганных западных ветров и жесточайшей океанской бури, разрушивших ослабленный перешеек, ставший Гибралтарским проливом, а точнее – разрывом, в который хлынули океанские волны-цунами, сметая всё живое и неживое на своём пути вплоть до гор Араратских, оставив в живых только Ноя и остальных обитателей ковчега.

Не жестокость, а величайшее милосердие проявил Бог, сохранив через Ноя неблагодарное человечество и обновив его вместе с обновлённой природой. «И сказал Господь Ною: войди ты и всё семейство твоё в ковчег: ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сём. И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского. Также и из птиц небесных по семи, мужеского пола и женского, чтобы сохранить племя для всей земли».21

Это было время, когда земля через умножающиеся грехи людей растлилась настолько, что пришёл конец всякой плоти, ибо переполненная проклятием земля должна была разверзнуться и поглотить не только людей, но и всё живое. Чтобы этого не произошло, необходимо было немедленно снять с земли проклятие, наложенное сатаной после заключения его сделки с человеком. Снять это проклятие можно было только с помощью всемирного потопа, который сами люди и спровоцировали. Сорок дней и сорок ночей лился на землю тропический ливень из отворенных окон небесных, смывая с земли проклятие греха. Было бы кощунством утверждать, что Богу ради достижения благой цели пришлось пожертвовать жизнями всех людей, за исключением семьи Ноя. На самом деле человечество уже обрекло себя на гибель своими безмерными грехами, имеющими свойство материализоваться в природных катаклизмах. Господь раскаялся, т.е. восскорбел в сердце Своём о том, что Ему пришлось с помощью возмущённой природы ускорить на малое время гибель грешников, чтобы спасти то, что ещё можно было спасти. Тем самым было спасено человечество, поскольку семейство Ноя вышло из ковчега на обновлённую землю, освобождённую от проклятия греха. Господь сохранил не только человечество, но и весь животный мир, необходимый человеку как царю природы.

Историческая наука, опирающаяся на атеизм, вынуждена подменять подлинную историю набором частных фактов, искажающих исторический процесс. Только Слово Божие, данное нам в Священном Писании, обеспечивает исторической науке путеводную нить, без которой история человечества воспринимается как бессмысленное нагромождение событий, либо историческая наука превращается в лженауку, помогающую укреплять власть сатаны на земле. Если верить Библии, прародиной «нового человечества» является иранская земля, давшая приют спасённому Ною и его семье. Осознать это может не атеистическая, а христианская историческая наука. Блестящий пример христианской исторической науки дал замечательный русский мыслитель, историк и поэт А.С. Хомяков, который утверждал: «Не дела лиц, не судьбы народов, но общее дело, судьба, жизнь всего человечества составляют истинный предмет истории. Говоря отвлечённо, мы скажем, что мы, мелкая частица рода человеческого, видим развитие своей души, своей внутренней жизни миллионов людей на всём пространстве земного шара. Тут уже имена делаются случайностями, и только духовный смысл общих движений и проявлений получает истинную важность... в истории мы ищем самого начала рода человеческого, в надежде найти ясное слово о его первоначальном братстве и общем источнике. Тайная мысль религиозная управляет трудом и ведёт его далее и далее».22 Однако уникальное историческое исследование Хомякова «Семирамида», враждебно встреченная научным сообществом, было названо дилетантским и абсурдным. Его идеи оказались невостребованными и не получили дальнейшего развития. Не сомневаясь в абсолютной достоверности изложенных в Священном Писании исторических сведений, Хомяков называет общей родиной нового человечества Иран, а родоначальником человеческой истории – Ноя, от трёх сыновей которого произошли три основные человеческие расы, и прослеживает постепенное заселение этими расами всей поверхности земли. Его не смущает то обстоятельство, что науке известны пять рас, поскольку, по его мнению, две последующие расы произошли от трёх первоначальных через их смешение в более поздние времена. «Наблюдение над племенами представляет три коренные племени, белое, жёлтое и чёрное, из которых посредством смешения в разных количествах и при разных обстоятельствах составились ещё неопределённые племена красное и оливковое, весьма сходные друг с другом и соединённые средними звеньями».23 От сыновей Сима произошли народы белой расы, населившие прежде всего Европу и всё Средиземноморское побережье, в том числе и современные семиты. Название семитов закрепилось за евреями и арабами по той причине, что они сохранили память о своём прародителе Симе, старшем сыне Ноя, основавшего «новое человечество». Народы жёлтой расы, обосновавшиеся в Азии, ведут своё происхождение от сыновей Иафета, а народы чёрной расы, покорившие Африку, а точнее – «покорённые Африкой», произошли от сыновей Хама.

Следует заметить, что грядущая гибель человечества не была преодолена окончательно, но лишь отсрочена, однако на достаточно продолжительное время, позволяющее осуществить последующие необходимые шаги в плане Бога по спасению человеческого мира. Желая предотвратить сползание человечества к окончательной гибели в грехе, Бог поручил еврейскому народу, остающегося верным Ему, привести мир к покаянию. Избранный Богом народ не только не сумел этого сделать, но и сам погряз в грехе и разврате, позоря имя Бога. Поэтому понадобился новый Ковчег спасения, из которого вышел Спаситель, взявший на Себя грехи мира и искупивший их. Агнец Божий, рождённый Богоматерью для спасения человечества, не только искупил грехи мира, но и смыл с лица земли возобновлённое сатаной проклятие Своею Кровью. Спаситель не мог родиться в лоне народа, утратившего доверие Бога. Богоносным народом, давшим миру Богородицу, стал древний славянский народ, сбереженный Богом от влияния греховного мира и не участвующий в его падении. Правопреемником этого древнего народа стал славный народ российский, возмужавший под руководством Матери Божией, назначенной его Крестной Матерью. Российский православный народ сформировался как новый, третий и последний Ковчег спасения, призванный подготовить второе пришествие Спасителя. Итак, ковчег Ноя – первый ковчег спасения, Матерь Божия – Второй Ковчег Спасения и русский православный народ – Третий Ковчег Спасения. Придя к народу приготовленному, Спаситель омоет землю уже не Кровью Своею, а Духом Святым, спустившимся с Неба в виде Нового Иерусалима. Омытая Святым Духом, земля окончательно очистится от сатанинского проклятия, после чего Бог заключит Вечный Завет с человечеством.

Согласно историческому исследованию А.С.Хомякова «Семирамида», восточная часть древнего иранского племени, более развитая в духовном отношении, чем западная, бывшая более прагматичной, разделилась на две ветви, а именно на брахманов и славян. Хомяков пишет: «В наше время, когда люди сохраняют имена, данные их безответному детству, и народы носят бессмысленные прозвища, переданные от поколения к поколению, несмотря на совершенное изменение жизни и языка, собственное имя уже ничего не значит. Не так было в глубокой древности. Там прозвище и имя действительно определяют характер лиц и определяли характер народа. Человек, избирающий своё имя, соглашает его с тем качеством, которым он отличается... Он или действительно обладает им, или имеет притязание на него; но во всяком случае в его имени найдётся его идеал человеческого совершенства».24 Древнее имя славянин, дошедшее до наших дней, очень точно характеризует славянское племя, и прежде всего русскую нацию, бережнее других сохранившую древние славянские традиции. «Глагол слыть, существительное слово – вот корни названия славянин».25

В начале было слово. Эту классическую формулировку с полным правом можно применить к характеристике славянина. Слово – единственное богатство, которое славяне взяли с собой со своей иранской прародины. И это богатство они сумели сохранить на протяжении веков и даже тысячелетий. Не случайно славянский и санскритский языки – наиболее богатые и совершенные, а также наиболее близкие к своему древнеиранскому корню. В наше время это относится прежде всего к великому русскому языку. «Наконец, сам необыкновенный язык наш есть ещё тайна. В нём все тоны и оттенки, все переходы звуков от самых твёрдых до самых нежных и мягких; он беспределен и может, живой, как жизнь, обогащаться ежеминутно, почерпая, с одной стороны, высокие слова из языка церковно-библейского, а с другой стороны – выбирая на выбор меткие названья из бесчисленных своих наречий, рассыпанных по нашим провинциям, имея возможность, таким образом, в одной и той же речи восходить до высоты, не доступной никакому другому языку, и опускаться до простоты, ощутительной осязанью непонятливейшего человека».26 В слове выражен образ жизни и коллективный разум народа. Сохранив богатство языка, славяне сохранили и чистоту разума, и святое таинство молитвы. Слово определяет судьбу народа, ибо в слове народ пророчествует о себе. В отличие от брахманизма, где слово теряет свою конкретность в изощрённых абстракциях, у славянина слово воплощается в делах. Не случайно именно славянам принадлежит первенство в освоении всей территории Европы, и именно славяне оказали благотворное умиротворяющее влияние на другие европейские народы. Хомяков, в частности, настаивает, что корни латинского языка следует искать в языке славянском, а это значит, что не без влияния славян, осуществляющееся через язык и образ мышления, римляне приняли христианство ещё до того, как оно пришло на русскую землю. Именно славяне удерживали европейские народы от варварства, неся с собой высокую иранскую духовность, утраченную европейскими народами в междоусобной борьбе. Европейцы этого не признают, потому что их взгляд на собственную историю, как и на историю славянства, поверхностный и предвзятый. Хомяков преподносит европейцам урок глубокой исторической мысли. Славянское влияние на европейские народы проходило через языковое развитие. «Мы… знаем торговый и землепашеский быт славян и находим в их языках явные следы высокого умственного и бытового развития, перенесённого ими из иранской колыбели до западных краёв Европы, и говорим утвердительно: сравнительное языкознание, которое не ставит славянских наречий в основу всех европейских языков, пропускает среднее звено, соединяющее Европу и Иран, и не может привести ни к каким дельным выводам… Корень просвещения санскритского не в Индии, а в Иранской колыбели… Это просвещение собственно славянами сохранялось в Европе, ибо следы его явнее в славянском, чем во всех других наречиях, точно так же как и звуковое сродство с санскритским… Мы сказали, что язык немецкий, принадлежа к иранскому корню, не содержит признаков полного умственного развития, явного в санскритском и славянском; он уклонился от своих восточных братьев и от общения мысли прежде их совершенной возмужалости. Очевидно, германцы принадлежат не к восточному, а к западному отделу Ирана… Таким-то образом обличается чисто славянская основа латыни, и филолог достигает путём беспристрастной критики до тех же результатов, которые уже были ясными для критики преданий, сказок и исторических свидетельств».27 «Ещё сильнее должно было быть действие славян в полуострове Скандинавском, где они (ваны) явились завоевателями в союзе с воинственными азами-аланами, и где они долго властвовали, вероятно, до битвы при Бравале, освободившей Швецию от ига, наложенного на неё пришельцами с берегов Волги и Дона. Действительно, наречия готфское и теперешнее шведское представляют самые многочисленные признаки славянского развития».28 Известно, какое колоссальное влияние на формирование европейской цивилизации оказала культура древней Греции, прежде всего дохристианская религия греков. Хомяков показывает, что эта красивая религия также формировалась не без влияния славян. «Во всяком случае, мы не должны и не имеем права отрицать ни сильного влияния вендов на Элладу, ни глубокого сочувствия славян с эллинами. Вспомним хоть одно: Россия и славянский мир одни только приняли, или по крайней мере сохранили, великий завет обновлённого Востока, жизнь веры и учения, которая не могла привиться к другим европейским племенам. Все боги, покровительствующие Трое, были богами северных ванов».29 Хомяков даёт понять, что общая вера, несмотря на отдельные различия, соединяла славян и греков не только после, но и до принятия христианства. Общеизвестно, что христианство Россия приняла от Византии. Хомяков не хочет с этим спорить, но, тем не менее, высказывает осторожное сомнение: поскольку до сих пор именно Греция воспринимала религиозные идеи у Руси, правильнее говорить не о принятии Русью христианства, а о сохранении того, что уже было. Уже сам древнеславянский и, соответственно, русский язык несёт в себе иранскую религиозную мудрость, которая неизбежно должна была выкристализоваться в христианство, независимо от греческого или болгарского влияния. Хомяков говорит о просветительной и религиозной силе русского языка, несущего в себе следы древнего, общего просвещения. «Оно не занято славянами от зендских асов… Оно не занято от германцев, ибо явнее в славяно-русском, чем в других наречиях, изменённых германизмом, и вообще в славянском, чем в германском. Оно не перешло из церковного болгаро-славянского языка, чуждого многим санскрито-русским формам… оно вообще не заёмное, но коренное, ибо чем древнее памятник… тем понятнее и ближе к современному нам русскому языку и дальше от мелких, искажённых наречий наших западных братий славян».30

Выполнив важнейшую умиротворяющую миссию в Европе, хорошо согласующуюся с христианским мировоззрением, первые западноевропейские славяне растворились среди других европейских народов почти без остатка. Восточные славяне, волею Божией отделённые от европейского мира, навечно сохранили свою исконную индивидуальность и чистоту духа. «Таковы были искони славяне, древние просветители Европы, брахманы Запада, но брахманы не мудрствовавшие, а бытовые, не сплотившиеся нигде в жреческую касту, не образовавшие нигде сильного государства, но сохранившие в форме мелких общин или больших семей предания и обычаи человеческие, принесённые из своей иранской колыбели. Осуждённые на тысячелетние страдания, вознаграждённые поздним величием, они могли бы роптать на свою трагическую судьбу, если бы на них не лежала вина человекообразной веры и искажения высокой духовности иранской, исчезнувшей перед сказочными вымыслами и житейским направлением славянского ума».31 Впрочем, и Хомяков, глубже других историков проникший в тайны славянского духа, не избежал некоторых предрассудков своего времени, навеянных византизмом. Не было у наших предков искажения «высокой духовности иранской». Наоборот, духовность эта была сохранена в своём истинном виде, как и древний общечеловеческий язык. И не грубое язычество, а православный ведизм, предшественник христианства, имеющий иранское происхождение, являлся религией восточных славян.

Западная ветвь единого прежде иранского племени, покинув свою родину, ушла на запад, в средиземноморье. В дальнейшем они, двигаясь с юга на север, заселили всю Европу, составив множество родственных европейских народов. Восточная часть иранского племени разделилась на брахман и славян. Часть славян тоже ушли в Европу, но двигались не с юга на север, как большинство иранских племён, а через северные земли, так что в Европу пришли с севера. Брахманы ушли на юг, на полуостров Индостан. Славянское племя ваны пошли на восток, освоив огромную территорию вплоть до Тихого океана. Догадки Хомякова, носившие в значительной степени интуитивный характер, находят конкретное подтверждение в наше время. В частности, современные исследователи отмечают, что следы русской письменности на глиняных сосудах археологи находят на территории Китая. «Традиционно в значительной части в качестве прародителя, чуть ли не за колыбель современной цивилизации, многими выдаётся Китай. Возраст цивилизации Китая настойчиво оценивается некоторыми учёными восемью тысячами лет. Однако нам представляется, что возраст Китая в чистом виде следует датировать 2-м тысячелетием до н. э. … Согласно археологическим данным, процесс становления китайской письменности с 4770 года до н. э. по 2690 год до н. э. практически не шёл. Результатом двух тысяч лет (!) жизнедеятельности цивилизации Китая, уже умеющего в начале этого срока делать керамические сосуды и расписывать их насечками, явились только лишь два знака, идентифицированные ими как собственные иероглифы. Таким образом, мы видим, что Китай развивался вполне закономерным путём и поэтому не смог за две тысячи лет… создать свою письменность, идентифицируемую к концу рассматриваемого периода как традиционно китайская. Однако несмотря на то, что китайские исследователи не признают оставленные на «их» керамике знаки за свои, мы вполне можем осознать, что знаки эти наносились на сосуды осмысленно. Но возникает ряд вопросов: кем? На каком языке… Была ли (была!) на Земле какая-либо другая высокоразвитая цивилизация в то время (2690 год до н. э.), когда древний Китай ещё не имел собственной письменности?.. Очевидно… мы имеем перед глазами изображения знаков русской письменности, выполненные насечками на керамике, найденной на территории современного Китая».32

Взгляды Хомякова на историю профессионалы до сих пор считают дилетантскими. Тем не менее исследования Хомякова отражают исторический процесс глубже. Хомяков показывает, что славяне, частью которых является русский народ, – не безликое племя, «одно из многих», а уникальное явление в мировом историческом процессе. Хомяков неоднократно подчёркивает это. Например: «Давно бы пора догадаться, что многочисленнейшее из всех племён человеческих (я говорю, по языку), кроме китайского, должно было иметь огромное влияние на всю жизнь человечества и мелких его семей».33 Что касается китайцев, то этот народ состоит из множества племён, не понимающих друг друга из-за языкового различия, но объединённых общей иероглифической письменностью, равно читаемый на любых китайских наречиях, о чём постарались великие китайские империи. Славянские же племена говорят на едином языке. Только позднее языки славянских племён, рассеянных по земле, стали развиваться в изоляции друг от друга. Важно подчеркнуть, что русский народ – не просто часть славянского племени, а его духовное ядро, определяющее духовную сущность всего древнего и современного славянства. Китайцам славяне были известны как «ваны». Не отсюда ли имя Иван, как нарицательное прозвище всех русских людей? «Ваны восточные, отделённые от своей западной братии, сохранили многие общие черты, любовь к мирным занятиям, хлебопашество, торговле и градостроительству, в этом свидетели китайцы. Но, без сомнения, это целое человечество славянское, раскинутое по лицу земли, разрозненное, угнетённое, везде развивалось в разных видах и после двенадцативекового разрыва представляло множество отдельных народов, мало похожих друг на друга».34

Ни с чем не сравнимая популярность у русских имени Иван (Ваня) подтверждает, что именно русский народ является законным наследником древнего славянского племени ванов. Считается, правда, что имя Иван заимствовано от древнееврейского имени Иоанн. Но это – пример очень часто встречающегося заблуждения, когда имя, заимствованное одним народом у другого, вновь возвращается к своему истоку. Именно евреи заимствовали у ванов их родовое имя Иван, придав ему «благозвучие» в варианте Иоанн. Вспомним, что наиболее известными Иоаннами в Библии были Предтеча Иисуса Христа Иоанн Креститель и апостол Христов Иоанн Богослов. Но оба они не были евреями, а были выходцами из «Галилеи языческой», как называли эту страну евреи. Население Галилеи, хотя и исповедовало иудаизм, было смешанным, состоящим из греков, славян и т.д. Выходцы из славянских земель составляли здесь большинство. Имена обоих Иоаннов показывают, что они принадлежали к племени ванов. Похоже, что русский народ вложил в это имя всё своё представление о себе самом, со всеми противоречиями, исканиями и мечтами. Русские Иваны, т.е. всё мужское население, как и их далёкие предки ваны, отличаются уравновешенностью, внутренней силой, незлобивостью и основательностью. В то же время они с детства слышат о себе: Иван-дурак, Ванька-встанька, что может показаться обидным. Однако Иван-дурак в русских сказках всегда оказывается умней иноземных мудрецов. Мудрая простота русского Ивана всегда позволяет ему с честью выйти из самого тяжёлого положения, из самой запутанной ситуации. И это не раз доказывала история древней Руси и современной России.

Хомяков показывает несостоятельность европейской исторической науки, неспособной понять славянский мир. «Впрочем, какие бы ни были тайные причины, помрачающие до сих пор ясность взгляда критиков, то неоспоримо, что они впадают в постоянное противоречие сами с собою, в одно время представляя славян как самую многочисленную изо всех индо-германских семей, и отнимая у них поочерёдно всех предков, так что они представляют нелепый вид огромного дерева без корней, что-то похожее на болезненное сновидение».35

А.С. Хомяков справедливо замечает, что многознанье не приближает нас к истине. Историческая наука до сих пор блуждает в потёмках, не в силах понять подлинный смысл исторического бытия народов, а тем более душу народа. «Познания человека увеличились, книжная мудрость распространилась, с ними возросла самоуверенность учёных. Они начали презирать мысли, предания, догадки невежд; они стали верить безусловно своим догадкам, своим мыслям, своим знаниям. В бесконечном множестве подробностей пропало всякое единство. Глаз, привыкший всматриваться во все мелочи, утратил чувство общей гармонии. Картину разложили на линии и краски, симфонию на такты и ноты. Инстинкты глубоко человеческие, поэтическая способность угадывать истину исчезли под тяжестью учёности односторонней и сухой. Из-под вольного неба, от жизни на Божьем мире, среди волнения братьев-людей, книжники гордо ушли в душное одиночество своих библиотек, окружая себя видениями собственного самолюбия и заграждая доступ великим урокам существенности и правды… от этого многоучёность Александрии и Византии затемнила историю древнюю, а книжничество германское наводнило мир ложными системами… Учёному, привыкшему к труду над мёртвою буквою, над грубым фактом, записанным у какого-нибудь летописца или вырезанным на каком-нибудь памятнике, недоступны все эти тайны внутренней жизни духовной. В общем мнении историков-исследователей преобладает какой-то материализм, принимающий в расчёт силу, число, власть и больше ничего. Впрочем, всякий народ для них одно и то же, т.е. бесхарактерное скопление людей и цифр, подлежащее вечному арифметическому закону, или масса, повинующаяся вечным правилам механики. Так и должно быть для книжных отшельников; но для людей, беспристрастно изучающих современное человечество, так быть не должно. Новые точки зрения… и беспристрастный взгляд на быт людской дадут науке новое направление и ясный смысл».36

Есть отшельники книжные, подобные улитке, замыкающейся в собственном панцире (собственной скорлупе), уходя от жизни, но нисколько не приближаясь к Богу, поскольку знают только Бога выдуманного, Христа противоположного. И есть отшельники подлинные, уходящие не от жизни, а от жизненной суеты ради встречи с Богом. В русском народе православные отшельники пользуются особым почётом. И это не случайно, ибо русский народ и возник как народ-отшельник в хорошем смысле этого слова. Руссы (русские) как самостоятельное племя отделилось от племени ванов в результате своей склонности к отшельничеству, к жизни с Богом. «Русский человек – прежде всего Русская Душа. Русские люди определяются не по крови, а по тому, что является точкой отсчета в их сердце. Душа это точка отсчета, мера всех вещей и деяний русского человека. Русские живут не разумом, не сознанием и даже не чувствами. Они живут Душой. Многие культуры знают о Душе и верят в неё. Но только русские настолько неразумны, что могут отождествлять себя с Душой, чувствовать себя ею. Для русского Душа не белая одежда, которую надо соблюсти в чистоте, а он сам. Именно поэтому любая оценка, любой отсчёт в русской цивилизации ведется от Души. Это призма, через которую смотрит на мир русский человек. Это мера, а мера должна быть идеальной, а значит божественной. Для русских Душа человеческая всегда чиста. Душа – это божественное дитя».37 Судьбоносно и то обстоятельство, что слово Русь происходит от «русья», что на родственном славянскому санскритском языке означает «светлая» и «святая». Соответственно слово русский означает святой, всецело посвятивший себя Богу.

Бог не оставил без награды народ, преданный Ему не корысти ради, а от чистого сердца, и назначил этому святому народу новую родину, удалённую от остального мира, постепенно забывающего Бога. Бог хотел сохранить Свой народ для будущего, когда понадобятся его усилия для спасения гибнущего мира. Эта новая родина святого народа – Арктида, известная древнему миру как Гиперборея. Гиперборея — в древнегреческой мифологии и наследующей ей традиции легендарная северная страна, местообитание блаженного народа гипербореев. Название дословно обозначает «за Бореем», «за севером». Древнеримский историк Плиний Старший в своей «Естественной истории» писал о гипербореях следующее: «За этими (Рипейскими) горами, по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью… Нельзя сомневаться в существовании этого народа».38

«Предание говорит: две с половиной тьмы (25 000) лет назад северный полярный континент не был, как это теперь, погребён под водой и льдом. Он состоял как бы из четырех Островов. Предание называет их имена: Белый, Золотой, Тайный, Велий (Великий). В целом же вся эта земля звалась Орт (Ворт, Арт), позднее – Арктида, а древние греки её прозвали Гиперборея. Четыре Острова разделяли между собой проливы, ведущие во внутреннее море. Центр этого моря приходился точно на Полюс. (И до сего времени легенды разных народов повествуют про острова блаженных и четыре райских реки.) Хотя Предание говорит об «Островах», на Полюсе располагался именно континент, а не архипелаг. То был единый массив, ограничивающий формой суши как будто крест, заключенный в круг».39

Арктида — гипотетический северный полярный континент, предположительно существовавший в геологическом прошлом. Термин «Арктида» был предложен в XIX веке немецким зоогеографом И. Эгером, который так назвал «северную полярную землю», предположительно соединявшую Новый Свет с Евразией через приполюсные области. Позднее существование Арктиды отстаивал классик советской арктической океанографии Я. Я. Гаккель, который, впрочем, считал её совокупностью архипелагов. Он писал: «Многие геолого-геоморфологические, зоогеографические, флористические, гидробиологические и некоторые другие данные указывают на то, что более значительные, чем сейчас, участки суши существовали в позднечетвертичное время не только в пределах шельфа, но, по-видимому, и в Арктическом бассейне; не исключено, что по простиранию крупнейших подводных хребтов здесь протягивались грядой небольшие острова, образовавшие в совокупности Арктиду». По мнению Я. Я. Гаккеля, и Новосибирские острова, и остров Врангеля представляют собой остатки древней суши. Возможно, что сушей были окружены архипелаг Шпицберген, острова Земли Франца-Иосифа и Северной Земли, Канадский Арктический архипелаг, а современные подводные хребты Гаккеля, Ломоносова и Менделеева возвышались над этими территориями могучими горными системами, соединявшими Америку с Евразией.

«Сохранилась карта Меркатора, основанная на каких-то древних знаниях, где Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка с высокой горой посередине. Вселенская гора прапредков индоевропейских народов – Меру – располагалась на Северном полюсе и являлась центром притяжения всего небесного и поднебесного мира. Любопытно, что, согласно просочившимся в печать ранее закрытым данным, в российских водах Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря (есть все основания предполагать, что она, как и упомянутые выше хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно). Собственно, известны две карты Меркатора: одна принадлежит самому знаменитому картографу всех времен и народов Герарду Меркатору и датируется 1569г., вторая издана его сыном Рудольфом в 1595г., который себе авторства не приписывал, а опирался на авторитет отца. На обеих картах Гиперборея изображена достаточно подробно в виде архипелага из четырех огромных островов, отделённых друг от друга полноводными реками (что вообще даёт основание считать Гиперборею-Арктиду материком). Но на последней карте, помимо самой Гипербореи, подробно выписаны еще и Северные побережья Евразии и Америки. Именно это и даёт основание для аргументов в пользу подлинности самой карты, точнее – тех не дошедших до нас источников, на основе которых она составлена. А в том, что такие картографические документы держали в руках отец и сын Меркаторы, сомневаться не приходится. На их карте изображён пролив между Азией и Америкой, открытый лишь в 1648г. русским казаком Семёном Дежневым, но весть о сделанном открытии дошла до Европы не скоро. В 1728г. пролив был вновь пройден русской экспедицией во главе с Вигусом Берингом, а впоследствии назван именем прославленного командора. Между прочим, известно, что, держа курс на Север, Беринг намеревался открыть в том числе и Гиперборею, известную ему по классическим первоисточникам».40

«Откуда же могли попасть в руки Герхарда Меркатора реликты древних эпох, познания которых к его времени были утрачены? XVI век застал ещё сокровенные храмы Древнейшей Веры, таившиеся в глуши по побережьям и островам северных морей. Сводила ли судьба Меркатора или его друзей с кем-то из легендарных белых жрецов (белых старцев) – хранителей древних тайн? Об этом ничего не известно. Однако в «Космографии» Меркатора приводится подробное описание святилища на острове Рюген. (Русин – справедливо реконструирует Забелин. Этот фрагмент из Меркатора он перевёл и включил в свою знаменитую «Историю русской жизни с древнейших времен» – Забелин И.Е., Москва, 1876.) Из чего очевиден, по крайней мере, исследовательский интерес картографа к тайнам Севера древних русов».41 Таким образом, Арктида-Гиперборея – прародина народа, получившего название «русский», что значит «святой». Отсюда – Святая Русь, верная Богу и до, и после принятия христианства. Можно сказать и ещё более определённо: Арктида-Гиперборея – прародина будущего Богочеловечества, которое сформируется на русской земле, готовящейся ко второму пришествию Спасителя.

Таким образом, нам дороги три прародины человечества. Библейский рай – прародина первых людей. Иранская земля – прародина нового человечества. Арктида – прародина будущего Богочеловечества. Святая Русь – правопреемница не Византии, а Арктиды-Гипербореи, древней прародины грядущего Богочеловечества. Это лишний раз подчёркивает, что именно Святая Русь призвана подготовить второе пришествие Спасителя, Который установит Царство Божие на земле. Гиперборейцы, предки русского православного народа, вели жизнь святых людей, и их святость передалась древним руссам с их православной ведической религией. Но если это так, зачем было принимать крещение в днепровских водах от византийских христианских священников? Логичным выглядит утверждение, что безгрешный древнерусский народ не нуждался в крещении. Есть даже мнение, что принятие христианство есть отступление от древней русской религии, а тем самым грехопадение под влиянием так называемого «иудохристианства». На самом деле крещение Святой Руси было необходимостью, аналогичной Крещению Иисуса Христа в реке Иордан.

Когда наступил тридцатый год жизни Иисуса Христа на земле, настало время его Божественного служения людям. Между тем, по божественному внушению, святой Иоанн Предтеча проповедовал у реки Иордан крещение и покаяние для того, чтобы Господь простил людям грехи и спас их души. Спасти предстояло всех, а крестились у Иоанна немногие. Это обстоятельство подвигло Иисуса Христа принять Крещение от Иоанна вместо нераскаявшихся в грехах людей. Иисус Христос не нуждался в крещении, потому что был безгрешный и непорочный. Он родился от Пречистой Девы Марии, и Сам был источником святости и чистоты, но взял на себя грехи людей всего мира и поэтому пришёл на Иордан, чтобы креститься. Воды реки Иордан приняли на себя Святое тело Спасителя и освятились от Него. Иордан в переводе на русский язык – священная река, но возможен и перевод «святая вода». Священной эта река была и за века до Рождества Христова, но вода в ней стала святой только при вхождении в неё Спасителя. И ещё одну немаловажную деталь следует отметить: Иордан впадает в Мёртвое море, которое, однако, не перестаёт быть «мёртвым».

Если теперь обратиться к теме «Крещение Руси», прослеживается аналогия с Крещением Иисуса в водах Иордана. Прошло 30000 лет со времени пришествия в Арктиду гиперборейского древнеславянского народа. За эти 30000 лет произошло много событий, о которых история умалчивает, как умалчивает и о тридцати годах жизни Иисуса Христа. Утратив после изменения климата свою полярную родину, древние славяне расселились по всей русской равнине, а некоторые малые их племена дошли вплоть до Ближнего Востока. В среде этих племён родилась Пречистая Дева Мария, последний потомок библейского царя и священника Мелхиседека. Она и стала Богоматерью, подарившей миру Спасителя. 30000 лет понадобилось предкам современного русского православного народа, чтобы подготовиться к служению, по первому зову Господа, всему Божьему миру. Будучи святым и правым перед Господом, русский народ взял на себя, по примеру Спасителя, грехи всего мира, чтобы искупить их. Для этого и произошло Крещение Руси в днепровских водах, в «Новом Иордане». Тем самым русский православный народ явил себя миру, как когда-то явил Себя миру Иисус Христос. В данном случае Иордан – православное христианство, в которое вошла Святая Русь. Именно вхождение Святой Русь в православное христианство придало христианству подлинную святость. Византийское православие, при всей своей антикатолической направленности, оставалось тесно связанным с ним. Борьба византийского православия и римским католичеством была прежде всего борьбой за мировое господство, хотя бы даже идейное.

Русское православие было направлено не на мировое господство, а на объединение русских земель. В этой борьбе оно опиралось на русское народное самосознание, прежде всего на народную религию православного ведизма. Поэтому русское христианство многое почерпнуло из этого святого источника, что было недоступно православию византийскому. Да, была борьба между русской официальной Церковью и русским так называемым «язычеством», но велась она постольку, поскольку официальные церковные структуры копировались с византийских и потому были пронизаны византизмом, не желающим ни с кем «делить духовную власть», даже с Государём. Поскольку Рюриковичи – первые русские государи – «вышли из православного ведизма», они никогда не боролись с «язычеством», в то время как «византийские церковные структуры», борясь с «язычеством», невольно подрывали власть государей. Вместе с тем, несмотря на эту борьбу, они всё более становились русскими, всё более приближенными к народу и к его светским руководителям. Церковные структуры византийского образца не имели достаточной опоры в русском обществе и у русского народа в целом. Народ больше доверял Государю, видя в нём помазанника Божия. Поэтому нередкие конфликты между Церковью и Государём были проявлением более глубокого конфликта между церковным византизмом и православным народом. Естественно, Государь постоянно выступал на стороне народа, как и народ – на стороне Государя. Поэтому можно сказать, что гарантом святости русского православного христианства выступал сам русский православный народ во главе с Помазанником Божиим. Это нашло своё отражение в лозунге единства православия, самодержавия и народа, аналогично единству Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа. С этой точки зрения государь – отец народа, народ – дети государя, православие – Святой Дух, объединяющий государя и народ в единое целое.

Если продолжить аналогию православного христианства с Иорданом, нужно будет вспомнить географические особенности этой священной реки. Образуется река Иордан от избыточной воды озера Кадес, затем течёт по гористой местности до впадения в Тивериадское озеро, оно же – Генисаретское озеро, оно же – Галилейское море. Затем Иордан вытекает из этого моря-озера и продолжает свой путь, но уже по равнине, и в конце своего пути впадает в Мёртвое море. Получается, что Галилейское море «усмиряет» бурный поток горной реки, придавая дальнейшему её течению спокойный и величественный характер. В результате эта бурная прежде река получает «новую жизнь», но, казалось бы, только для того, чтобы «умереть» в водах моря, названного Мёртвым, ибо в нём не может пребывать ничто живое из-за высокой концентрации солёных примесей в воде. Установлено, что в Галилее, на берегах Галилейского моря жили выходцы из старославянских, ныне русских земель, которые приняли иудаизм именно как историческое развитие древнего православного ведизма. И этот народ дал миру Матерь Божию и, соответственно, Иисуса Христа, а также почти всех апостолов Христовых.

Река Иордан считалась священной не только у первых христиан, но и у иудеев. Исходя из аналогии Иордана и православного христианства, вспомним ещё раз, что река Иордан образуется из избыточной воды озера Кадес. Это озеро олицетворяет иудаизм, а «избыточная вода» – святость, которую иудаизм не смог в себя вместить и потому «выплеснул наружу». Отсюда следует, что православное христианство – святость, отторгнутая иудаизмом и излившаяся на мир. Течение этого православного потока первоначально, т.е. в византийский период, было бурным, как течение горной реки. Известно, что с того времени, как столицей империи стал Новый Рим, в константинопольской Церкви начала разрабатываться эклектичная богословская и литургическая традиция. Перед тем, как трансформироваться в независимый интеллектуальный центр, Церковь принимала идеи отовсюду. Византия знала много еретических патриархов и императоров и была местом многих лже-соборов. Постоянно происходившие расколы и новая политическая и культурная ситуация, возобладавшая в VII в., положили конец плюрализму и связям важнейших центров христианского Востока. Однако и после этого на обширной территории Византийской империи существовало много религиозных и религиозно-философских школ, периодически возникали ереси, шла богословская полемика. В сознании большинства подданных восточных императоров новые верования и обряды долго соседствовали со старыми. Подобное двоеверие было весьма характерным для христианизировавшихся стран. Однако не всюду и не всегда крещение жителей и упрочение новых принципов организации религиозной жизни сопровождались напряженной умственной работой и исканиями, которыми богаты все века существования Византии. Стоя лицом к лицу с исламом и новым вторжением варваров, Византия входила в период относительной изоляции и оборонительного самоутверждения. И так продолжалось до тех пор, пока Византия не пала под натиском мусульман.

«Светские историки рассматривают христианство как чисто исторический феномен, история же подразумевает отклонения и изменения. Христианский подход к истории, не отрицая реальность изменений, предполагает, что Бог, превосходящий историю, и уж, конечно, не обусловленный её законами, вместе с тем являет Себя в исторических событиях, приобретающих вследствие этого нормативную и поэтому надысторическую значимость».42 Это очень важное замечание. Именно Бог устроил встречу византийского православного христианства с русским православным ведизмом. Тем самым православие было сохранено, но уже в устойчивой и величественной форме, как спокойное и ровное течение Иордана после встречи с водами Галилейского моря. Но здесь возникает вопрос: если река Иордан после Галилейского моря, олицетворяющая русское православное христианство, впадает в Мёртвое море, не предвещает ли это будущую смерть религии в России, тем более что намёк на это был в нашей отечественной истории XX века, в эпоху «всеобщего государственного атеизма»? Ответ однозначен: нет, не означает. В данном случае Мёртвое море – это европейское христианство, начиная с католицизма. Святость русского православия изливается на псевдохристианскую Европу, но, к сожалению, исчезает в социальных водах этого «мёртвого моря».

Тем не менее русские православные мыслители уверены, что православная Россия спасёт мир, прежде всего Европу, от окончательной духовной смерти. Например, Достоевский разделяет мнение Гоголя, что Европа гораздо более нуждается в России, чем Россия в Европе. По отношению к Европе Россия явится не завоевателем, а освободителем из сатанинского плена. Россию ожидает расцвет великой православной культуры, не византийской, а именно русской. Ожидают также великие испытания и потрясения, каких не знал мир. Но в конце длительного и трудного пути ожидает и великая награда: установление Богоцивилизации на российской земле. И в этом – спасение всего мира. Мир увидит истинный свет Христов, идущий из Святой Руси, и прозреет, и увидит, что Святая Русь – это земное воплощение Святого Духа.

«Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне; и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же… проповедывал, говоря: идёт за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин наклонившись развязать ремень обуви Его; Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым».43 Иоанн Креститель прямо говорит, что крещение водой освобождает от прошлых грехов, но само по себе не спасает. Для спасения души от смерти и вечных мук нужно перерождение, которое даёт только крещение Духом Святым. Святым Духом крестит Спаситель, а также Святая Русь, чьей Крестной Матерью стала Матерь Божия по поручению Сына. В Священном Писании Святая Русь представлена в образе Самаритянки, с которой беседует Иисус у колодца Иаковлева. «Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий, и кто говорит тебе: «дай Мне пить», ты бы сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую… всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную».44 Русский провидец Достоевский утверждает, что католики изгнали Иисуса Христа из храмов. И он прав. Поэтому у европейских христиан, в равной мере у католиков и протестантов, нет живой воды, они крестят водой мёртвой, соединяющей верующих в единый церковный организм, но не спасающей души. Русские православные христиане крестят живой водой, которая от Спасителя. Подобно Иоанну Крестителю, европейские христиане крестятся только водой в отпущение грехов.

И.В.Киреевский, хорошо знавший Европу и лично знакомый с Гегелем, неоднократно высказывал мысль об отличии русского человека от западного. Это отличие, которое существует и по сей день, важно для нас в духовном отношении. Самое страшное, что видит Киреевский в европейце, это мнение в своей праведности и непогрешимости. Европеец всегда доволен собой. Единственное, чего ему нехватает – проповедовать с кафедры всему миру о собственном превосходстве и о том, каким следует быть миру. Западный человек потерял понятие о грехах, которые убивают душу; прежде всего это самомнение, гордыня, видение себя праведным. Беда в том, что западный человек не может измениться, не может покаяться в своих грехах, а это уже духовная смерть человека, духовная смерть общества. Поэтому современная Европа, а особенно – Америка, пытается навязать всему миру свой образ жизни, оправдываясь надуманной идеей однополярности мира и единственности евроамериканской цивилизации. Русский человек, в отличие от европейца, не только видит, но и преувеличивает свои грехи. А если видит, то готов к их искуплению. Русь, сберегаемая Богом для будущей великой миссии, не участвовала в греховной жизни Европы и потому осталась безгрешной. Те грехи, которые якобы пережила Россия, были либо «придуманы европейцами», либо европейцами совершались на русской земле, либо совершались в подражание кажущейся праведности европейского человека и европейского образа жизни. Вместе с тем, очень хорошо видя свои грехи, русский человек мечтает не о своём личном спасении, а о спасении всего мира, даже если ради этого понадобится пожертвовать собой, ибо такая жертва – во имя Бога и потому спасительная. Идея жертвенности и всеобщего спасения, непонятная европейским христианам, близка и понятна русским православным людям, ибо завещана Матерью Божией и Спасителем мира Иисусом Христом.

Давая оценку европейскому христианству, необходимо помнить, что Господь ведёт Своих детей разными путями на высоты веры, научая их тому, что Он – воскресение и жизнь. Достоевский, например, утверждая, что псевдохристианская Европа мертва, говорит и о необходимости её спасения, а также о том, что спасёт её именно Россия, та самая Россия, которую Европа считает варварской страной. Россия избрана Богом именно для спасения мира, прежде всего гибнущей Европы, в которой христианство переживает болезнь, подобную болезни Лазаря, которого Иисус любил. Любит Он и Европу, и назначил Россию её врачевателем. Не случайно одним из важных сюжетов русских народных сказок является сюжет о мёртвой и живой воде. Герои этих сказок орошали мёртвой водой раны и восстанавливали целостность израненного и даже разрубленного на куски мёртвого тела, после чего спрыскивали живой водой, и человек оживал. Это правда, что европейское христианство восстанавливает целостность духа. Об этом любят говорить европейские христианские проповедники. Но, говоря об этом, они не понимают, что в данном случае речь идёт о восстановлении падшего духа в себе, духа, лишённого жизни. Чтобы оживить целостный духовный организм, необходима живая вода, т.е. вода, текущая в жизнь вечную. Такая вода есть только у Спасителя, а Спаситель покинул землю и пребывает на Небесах. На Небеса и необходимо вознестись для получения спасительной живой воды. Это вознесение совершила Святая Русь в XX веке, взяв на себя грехи мира и искупив их на русской Голгофе. Умерла и воскресла по слову Господа. Именно в этом смысле нужно понимать духовное возрождение России и происходящее сейчас «второе крещение Руси». Мы вновь обретаем Небесное Отечество, утраченное человечеством. «Там, у Бога, наше Небесное Отечество, и, идя туда, мы видим в бесконечной дали будущего через открытые двери Царства Небесного вечное счастье для каждого, кто в Господа верует, кто Его любит, кто с Ним живёт, кто свою бессмертную душу оберегает от вечной гибели, спасая её для вечности».45 Человек создан Богом из праха земного. Но это не значит, что человек есть прах, поскольку в прах возвратится. Бог вдохнул в человека душу живую, и душа не умрёт со смертью тела, но, освобождённая от праха земного, возвратится к Богу, в Небесное Отечество. Русский православный человек крепко на это надеется, потому что знает, что наша земная Родина – Россия является земным воплощением Небесного Отечества. Поэтому, посвящая себя России, русский человек посвящает себя Богу. Это касается даже тех русских людей, которые по недоразумению считают себя атеистами.

Народная молва гласит, что «Бог любит троицу». Вот и прародина человечества оказалась не одна, а целых три: библейский рай, окрестности гор араратских и русская Арктида. Вспомним, что и Бога мы знаем в Трёх лицах, знаем и то, что Бог Один. Аналогично обстоит дело и с прародиной человечества: все три исторические прародины человечества оказываются воплощением единой прародины – Небесного Отечества, а вратами этого Отечества является избранная Богом Россия, готовящая мир к приходу Спасителя и к созданию Богоцивилизации на земле. Этому противодействует сатана, но силы его уже на исходе. На Святой Руси уже куётся тот «меч правды и истины», против которого не устоит сатана и всё его воинство. Очень скоро сатана будет повержен православным воинством Спасителя. Тогда и откроются врата Царства Божия перед изумлённым человечеством.


  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16



Похожие:

Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга iconЖуравлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент
Европе, которой и следует подражать. Достоевский на протяжении всего своего творчества разоблачает это ложное утверждение, наносящее...
Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга iconЖуравлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент
Священная История, смысл которой заключается в борьбе Бога за спасение человечества, ещё не завершилась и что именно Святая Русь...
Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга iconЖуравлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент
«околонаучную» позицию. Всякий образованный европеец знает, что именно Европа достигла наивысшей ступени развития мировой культуры...
Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга iconЖуравлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Духовное возрождение Русской цивилизации (учебное пособие)
«Остаётся только» определить, куда отнести Россию: к Западу или к Востоку. Вот только Россия не вписывается ни в одну из предлагаемых...
Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга iconЖуравлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент
России, ибо Господь не случайно назначил нас быть русскими. Автор «Выбранных мест из переписки с друзьями» твёрдо знает, что Россия...
Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга iconФилософское наследиε григорий сковорода
Член-корреспондент ан усср в. И. Шинкарук (председатель) Доктор философских наук В. Е. Евграфов доктор философских наук В. Е. Евдокименко...
Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга iconИрина Владимировна Бугаева, кандидат филологических наук, доцент (Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет), Евгений Владимирович Плисов, кандидат филологических наук, доцент (Нижегородская Духовная семинар
Александр Мякинин, кандидат богословия, доцент, проректор по учебной работе Нижегородской Духовной семинарии
Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга iconСоцис. № Е. А. Тюгашев социокультурный подход в преподавании социологии: жанр этюда
Тюгашев евгений Александрович кандидат философских наук, доцент Новосибирского государст­венного университета
Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга iconКоммунистсен партийе Чаваш республика
Чебоксарского горкома кпрф, зам директора некоммерческого благотворительного фонда "Социальная инициатива XXI век", кандидат философских...
Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент Предисловие Предлагаемая на суд читателя книга icon«экономика таможенного дела» Специальность: 080115 «Таможенное дело» Москва
А. В. Губин, доцент кафедры экономики таможенного дела Российской таможенной академии, кандидат экономических наук, доцент
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов