Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление icon

Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление



НазваниеРабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление
страница3/8
Дата конвертации28.09.2012
Размер1.21 Mb.
ТипДокументы
1   2   3   4   5   6   7   8
1. /08 Baruh_Ashlag/Ашлаг 1984 1.doc
2. /08 Baruh_Ashlag/Ашлаг 1984 2.doc
3. /08 Baruh_Ashlag/Ашлаг 1985.doc
4. /08 Baruh_Ashlag/Ашлаг 1986.doc
5. /08 Baruh_Ashlag/Ашлаг 1990.doc
6. /08 Baruh_Ashlag/Ашлаг1985.doc
7. /08 Baruh_Ashlag/Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) - Учение Десяти Сфирот.doc
8. /08 Baruh_Ashlag/СТАТЬИ 1990.doc
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление
Статьи рава Баруха Ашлага. 1984 г. Любовь к товарищам
Статьи рава Баруха Ашлага 1985 г. "Сделай себе рава и приобрети себе друга"
1986 г. Недельная глава "Лех Леха"
Исправления т е. альтруистические действия, без какой либо выгоды себе, делаются только с помощью веры выше знания
Статьи рава Баруха Ашлага 1985 г. "Сделай себе рава и приобрети себе друга"
Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)
Исправления т е. альтруистические действия, без какой либо выгоды себе, делаются только с помощью веры выше знания

Статьи рава Баруха Ашлага.

1984 г.

9. "Да продаст человек крышу свою"

Сказал раби Йегуда от имени Рава: "Всегда будет продавать человек крышу (брёвна) дома своего, чтобы купить обувь для ног своих" (Шабат). Нужно понять, что такое "брёвна дома своего", и в чём важность обуви, что ради неё стоит продавать брёвна дома своего.

Объясним это с точки зрения духовной работы. Брёвна дома своего означают "случай", т.е. то, что происходит с человеком в его доме. Под словом "человек" мы понимаем, с одной стороны, его знания, разум, с другой стороны, его чувства, что человек ощущает в сердце: хорошо ли ему или плохо. Эти случаи, которые происходят с человеком, пробуждают у него вопросы повседневной жизни. Эти вопросы касаются взаимоотношений между человеком и Творцом и между человеком и другими людьми.

Человек предъявляет претензии к Создателю, почему Он не удовлетворяет все его потребности, это значит, что человек думает, что Творец должен заполнить то, что, по мнению человека, ему не хватает. Иногда человек думает, что его состояние очень плохое по сравнению с другими, он считает, что другие находятся на более высокой ступени, чем он.


Получается, что он находится в положении "разведчиков" (мераглим), которые говорят о Высшем Управлении, т.к. он не чувствует благо и удовольствие в своей жизни, и тяжко ему сказать: "Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни моей жизни" (Теилим 23), и получается, что он в положении "разведчиков".

Об этом сказали мудрецы ("Брахот" 54), что человек должен благословлять на плохое, как на хорошее. Т.к. иудаизм основывается на вере выше знания, т.е. не полагаться на то, что разум заставляет нас думать, говорить и делать, а нужно верить в Высшее Управление, которое может делать только хорошее. Только тот человек удостаивается постичь и почувствовать благо и удовольствие, кто "оправдывает" Высшее Управление, т.е. видит и за хорошим, и за плохим только хорошее.

Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы. Это похоже на то, что человек с маленьким ребёнком идёт по улице и ребёнок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: "Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребёнка и не обращает внимания на него". Получается, что у прохожих плач ребёнка вызывает жалость, но не у отца ребёнка.

В конце концов прохожие не выдержали и спросили отца ребёнка: "Где же твоё милосердие?" На что человек ответил: "А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым".

Поэтому мы должны верить, что всё, что Творец делает нам, это для нашего же блага, тем не менее мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва это одно, а ответ на молитву это другое, т.е. мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам.

То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем. Выше мы говорили, что "продаст человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих". Здесь имеются в виду все случаи взаимоотношений между человеком и его товарищами. Скажем, человек прикладывает большие усилия для своих товарищей и не видит реакции с их стороны, ему кажется, что они ведут себя не так как нужно. Ему кажется, что его товарищи ведут себя по отношению друг к другу не как нужно в группе, а как обычные люди.

Такому человеку начинает казаться, что он один любит своих товарищей, а другие ничего не делают для этого. И это называется "разведчик", т.е. он следит за своими товарищами, смотрит, как они выполняют заповедь "возлюби ближнего". Ему кажется, что его товарищи даже говорят неправильно.

Дело в том, что у человека любовь к товарищу основывается на любви к себе. Поэтому он всё время проверяет, а что он выиграл от любви к другому?

А должно быть так: мне нужна любовь к ближнему, поэтому я заинтересован в группе, которая была создана, чтобы я увидел, как каждый из нас прикладывает усилия ради товарища, и, глядя на это, мои крошечные ростки любви к ближнему постепенно растут, и со временем я смогу делать во имя других гораздо больше, чем это в моих силах.

Сейчас же я вижу, что я не выиграл ничего, потому что я вижу, что никто не делает это правильно, поэтому будет лучше, если я не буду с ними и не приобрету их качества.

Ответ может быть лишь таким: кто-то неслучайно собрал в одну группу именно этих людей, которые подходят для этой цели, т.е. в каждом из них есть какая-то искра любви к ближнему, но эта искра сама не может зажечь пламя любви, которое бы засияло, поэтому эти люди согласились объединиться, чтобы они слились в одно большое пламя.

Однажды Бааль Сулам спросил, что такое заключение союза между двумя друзьями. В Торе сказано: "И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху и заключили они оба союз" (Ваира). Ведь если двое любят один другого, то, разумеется, они делают друг другу добро.

Если же нет любви между ними или по какой-то причине их любовь ослабла, то они, конечно же, ничего хорошего друг другу не делают. Так чем же им может помочь заключение союза? И сам же Бааль Сулам и ответил, что союз, который они сейчас заключают, рассчитан не на тот момент, когда они оба любят друг друга и им союз, в принципе, не нужен, а на будущее. Т.к. через некоторое время может случиться так, что они не будут ощущать любовь друг к другу, как сейчас, тогда-то им и понадобится заключённый союз.

Что касается вопроса группы, то хотя мы сейчас не чувствуем любовь так, как чувствовали в момент создания группы, тем не менее каждый должен пересиливать своё собственное мнение и действовать выше знания ("лемала миадаат"), и тогда всё исправится и каждый начнёт видеть в товарищах только хорошее.

Теперь мы понимаем сказанное мудрецами: "Всегда будет продавать человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих". Слово "миналав" (его обувь) родственно слову "неилат" (закрывание). Человек следит за товарищами (слежка - "ригуль" от слова "реглаим" - ноги). Это значит, что речь идёт о всех случаях в его взаимоотношениях с товарищами, т.е. всё то, что "разведчики" говорили о его товарищах плохого, всё это он "продаёт", т.е. полностью откажется от этого.

Это значит, что он выйдет из тех ситуаций, в которые его привели "его ноги" ("реглав"), и он приобретёт "обувь" ("миналав") для ног своих. Это значит он закроет свои ноги - сделает так, чтобы "разведчики" больше не вмешивались в его взаимоотношения с товарищами. И все свои претензии и вопросы он "закроет", и тогда всё станет на свои места и наступит мир.


Статьи рава Баруха Ашлага.

1984 г.

10. Как более не перевоплощаться?

Вопрос: какой ступени человек должен достигнуть, чтобы ему не нужно было перевоплощаться, не пришлось снова возвращаться в этот мир?

Ответ: В книге "Врата перевоплощений" ("Шеар а-Гильгулим") великого Ари сказано: "Все сыны Израиля обязаны перевоплощаться, пока не дополнят весь НаРаНХа"Й (нэфеш, руах, нешама, хая и йехида) -- пять уровней души. Но у большинства людей нет всех этих пяти частей, которые называются НаРаНХа"Й, а есть только нэфеш из мира Асия".

Смысл этого заключается в том, что каждый человек должен исправить только свою часть, корень своей души, не более того. И этим он выполнит своё предназначение.

Как известно, все души происходят из души Адам а-Ришон - "Первого человека". После прегрешения его душа разделилась на 600000 душ, и свет, наполнявший его душу, также разделился на множество частей.

Причина разделения одного общего света, наполнявшего душу Адама, на маленькие порции в том, что после того как смешались Добро и Зло вследствие прегрешения, появилась у клипот (тёмных, эгоистических, нечистых сил) возможность присасываться к свету. И, чтобы защититься от этого, общий свет разделился на такие малые порции, что клипот не могут уцепиться за них.

Это подобно сказанному в притче о Царе, который хотел послать сыну в заморскую страну большое количество золотых монет. Но не было ни одного посланника, которому можно было бы довериться, т.к. все его подданнные были склонны к воровству. Тогда Царь разделил содержимое сундука на маленькие части и дал каждую часть отдельному посланнику. Оказалось, что у каждого из многочисленных посланников сумма настолько мала, что не стоит из-за неё совершать преступление...

Таким же образом можно с помощью многих душ в течение длительного времени получить весь Высший свет, если разбить его на ничтожно маленькие порции - очистить искры света, упавшие во власть эгоизма вследствие греха Адама.

Причина разделения души на множество душ исходит из разделения внутреннего света души Адама на множество внутренних маленьких светов. Причина развития процесса исправления во времени, причина появления "времени", в течение которого происходит исправление, исходит из разделения внешнего, окружающего света Адама на множество внешних светов.

Внутренние света светят в настоящем, дают ощущение настоящего, а окружающие света светят в будущем, дают нам ощущение будущего, хотя время - это чисто психологическое восприятие разницы между внутренним и внешним светами. Частица за частицей в множестве душ накапливается общий большой свет, на уровне которого согрешил Адам, и когда он накопится - настанет "окончательное исправление".

Получается, что каждый из нас рождается только с маленькой частицей души Адама, помещённой в него. И если человек исправляет свою частицу, он уже не должен ещё раз перевоплощаться. Потому что только для исправления этой частицы он нисходит, рождается в нашем мире.

Но у человека есть свобода выбора, как сказано в Талмуде, что ещё до рождения человека решается, будет он сильным или слабым, умным или глупым, богатым или бедным, но будет ли он праведником или грешником -- не устанавливается. Отсюда следует, что человек не рождается праведником, он сам выбирает себе этот путь -- каждый, согласно своим усилиям, очищает своё эгоистичекое сердце - и этим завершает возложенную на него работу.

В книге "Зоар" (недельная глава "Мишпатим") сказано: "Когда рождается человек, дают ему свет нэфеш животного (от уровня "офаней а-кодеш" - "колёс святости" -- самый низкий духовный уровень) из мира Асия. Если человек удостоится больше, дают ему руах (со стороны "хайот а-кодеш" - "святых животных" -- более высокий уровень, уровень ангелов) из мира Йецира.

Если он удостоился ещё больше, дают ему нэшама (со стороны "трона Творца") из мира Брия. Когда удостоится ещё большего, дают ему нэфеш из мира Ацилут. Если удостоится большего, дают ему руах из мира Ацилут из "срединного столба" (средней линии), и называется он тогда "сыном Творца", как сказано: "Сыновья вы Творцу вашему". Если удостоился ещё большего, дают ему нешама из сфира Бина мира Ацилут. И этим он заканчивает заполнение четырёхбуквенного Имени Творца АВА"Я.

Душа является цельной, когда у неё есть НаРа"Н (нэфеш, руах, нэшама) из миров БИ"А (Брия, Йецира, Асия) и НаРа"Н (нэфеш, руах, нэшама) из мира Ацилут. Такая цельность была у Адама до грехопадения. Но после совершения греха он упал с этой ступени, и его душа разделилась на 600 000 маленьких душ.

Поэтому духовность человека называется душа - нэшама, даже если у человека есть только свет нэфеш от нэфеш (самый низкий уровень духовности). Существует правило: любая духовная структура называется по своему максимальному достижению, уровню, свойству. Поскольку высшим уровнем духовности человека является уровень нэшама, общее название духовности человека называется "нэшама".

Хотя каждый человек рождается с самой маленькой ступенью духовности, тем не менее сказано, что "каждый человек может стать как Моше". Мудрецы называют этот процесс процессом зарождения ("ибур"), когда рухот или нэшамот праведников спускаются и начинают жить в людях, у которых уже есть нэфеш или руах - чтобы помочь этим людям в дальнейшем духовном подъёме.

В книге "Зоар" сказано, что помощь для праведников (желающих подняться) посылается с вершин духовных миров, чтобы поднимать эти души со ступени на ступень. Если бы Творец не посылал эту помощь праведникам, они не смогли бы подниматься. Поэтому Творец посылает каждому праведнику более высокую душу, чем находящаяся в праведнике в данный момент, и эта душа помогает праведнику подниматься. Процесс вселения более высокой души называется "зарождением души" праведника.

Сказано, что в каждом поколении есть такие праведники как Авраам, Ицхак и Яков, но это не значит, что они такими рождаются и что нет у них свободы выбора. Это люди, которые стараются идти по дороге Истины и прикладывают все свои усилия, чтобы идти этим путём, и тогда эти люди получают помощь свыше, которая заключается в ибуре нешамот праведников, и это даёт им силу подниматься на более высокие ступени.

Итак, сверху дают лишь помощь, но человек всё равно обязан начать идти по дороге Восхождения. А ради этих праведников, которые "притягивают" на себя свет свыше, и существует мир.


Статьи рава Баруха Ашлага.

1984 г.

11. Заслуги праотцов

Существует спор о том, что такое "заслуга отцов". Рабби Шмуэль сказал, что честность - заслуга отцов, а рабби Йоханан сказал, что молитва - заслуга отцов (Шабат стр. 55). В Мидраше (Ваикра Раба) написано, что рав Аха сказал: "Всегда существует заслуга отцов и всегда напоминается о ней". Там же, в Тосафот, сказано, что заслуга отцов - честность, но причина союза отцов другая.

И в соответствии со сказанным сможем мы объяснить то, что спрашивают по поводу выбора: если есть "заслуга отцов", то значит нет тут никакого выбора, потому как заслуга отцов послужила причиной тому, чтобы стал человек праведником. А в соответствии со сказанным в добавлениях (к Трактату "Шабат") от имени рабби Йоханана, который сказал, что "заслуга отцов" предназначена только для праведников, находим, что сначала есть у него выбор, чтобы стал праведником, а уже после этого он может наслаждаться от "заслуги отцов".

Из книги "Матан Тора" (стр. 36, пункт 19) следует, что благодаря "заслуге отцов" есть у нас силы сделать выбор, и если бы не "заслуга отцов", не было бы у нас никакой возможности делать выбор. А из действительности мы видим, что даже при том, что есть у нас "заслуга отцов", при всём том, однако, не видно, чтобы была у всех эта сила сделать выбор.

Однако "заслуга отцов" помогает нам в том, чтобы смогли мы сделать выбор. Что же такое выбор? Выбор - это когда на чаши весов положены вещи одинакового веса, и наша задача перевесить ту или другую чашу. Если же вещь на одной из чаш тяжелее, то нельзя сказать, что есть выбор, т.к. мы склоняемся в более сильную сторону. Поэтому в понятии "заслуга отцов" есть две противоположные, равные по величине силы, чтобы мы могли выбирать.

Чтобы лучше понять это, следует прочесть раздел 19 в книге "Матан Тора". Там сказано, что творец не нашёл никакого народа, который был бы пригоден для получения Торы, кроме потомков Авраама, Ицхака и Якова. Как известно, наши патриархи исполняли всю Тору ещё до того, как она была дана. Это значит, что в силу величия их душ у них была способность постичь и пройти все пути Творца в постижении духовности Торы.

У них не было возможности выполнять практическую сторону Торы, но т.к. они слились с Творцом, то они смогли обойтись без этого. Без сомнения, телесное очищение и духовное величие наших отцов повлияли на их потомков. Итак, только из-за заслуги отцов у нас есть возможность делать выбор, в противном случае мы не могли бы этого делать.

Тем не менее, мы нуждаемся в большой милости, несмотря на то, что у нас есть заслуга отцов, чтобы делать выбор, т.е. подавить в себе эгоизм и приобрести любовь к ближнему, чтобы единственным нашим желанием было - доставить удовольствие Творцу. Мы должны с помощью Торы и Заповедей превратить зло, которое находится в нас, в добро.

Нужно сказать, что когда человек просит Творца помочь ему приблизиться в служении Ему, то молитва сама по себе является выбором, т.е. человек делает то, что он может.


Статьи рава Баруха Ашлага.

1984 г.

12. Важность группы

Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путём Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путём, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы "перемешиваются".

Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определёнными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством.

Если такая группа отделила себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на неё, т.к. нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.

Но если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же "смешиваются" его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это не его, а чужие взгляды.

То же самое относительно человека, идущего путём Истины - должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.

Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадёт навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

В книге "Зоар" ("Пинхас") сказано, что если человек живёт в городе, в котором живут плохие люди, и он не может осуществлять там Заповеди Торы и не может учить Тору, то он меняет место -- он вырывает себя из этого места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, занимающиеся Торой и заповедями.

Тора называется "Деревом". Наши мудрецы говорят: "Древо Жизни Она (Тора) для тех, кто соблюдает Её." И человек похож на дерево, как сказано: "Человек -- дерево плодоносное". А Заповеди похожи на плоды. Поэтому, если написано только "дерево", то это бесплодное дерево, т.е. никчемное, которое будет срублено, так и не выполняющий Заповеди человек будет отсечён и от этого и от грядущего миров.

И потому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, т.е. из места, где он не может заниматься Торой и Заповедями. И он должен поместить себя в другое место, среди праведников, и тогда он сможет успешно соблюдать Тору и Заповеди.

Как было уже сказано, "Зоар" сравнивает человека с плодовым деревом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно всё время выпалывать. Также и человек, идущий путём Истины, должен удалять себя из такого окружения, т.е. от людей, не идущих этим путём. Человек должен очень следить за этим, чтобы не подпасть под чужое влияние.

И это называется отделение, изоляция, т.е. у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к "ашпаа", к желанию отдавать, а не мысли большинства, которые в конечном счёте сводятся к любви к себе, т.е. к эгоизму. И это называется два владения: первое -- владение Творца, и второе - владение самого себя.

В Талмуде (трактат "Санэдрин", стр.78) написано: "Сказал рав Иегуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: "И воззвал Создатель к Адаму и Сказал ему: где ты?.. Куда склонил ты сердце своё?" Объянение: он был вероотступником, склонным к "служению звёздам" ("аводат кохавим"). И другое объяснение: "Из написанного "Где ты? Куда склонил ты сердце своё?" можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета "не следуйте за сердцами вашими..." Это вероотступничество, что склонил своё сердце в другую сторону.

И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к "аводат кохавим", или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил заповедь "не следуйте за сердцами вашими..."? Мы учим, что понятие "служение Творцу" заключается в том, чтобы всё делать для того, чтобы отдавать. Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа ("авода зара", "аводат кохавим"), ведь мы должны служить только чтобы отдавать, а он взял всё, чтобы получать.

И в этом и заключается смысл того, что он нарушил заповедь "не следуйте за сердцами вашими...", т.е. Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только чтобы получать. И это называется уровень "сердца", т.е. сердце хочет получать только ради собственной пользы. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. "Предисловие к книге "Паним масбирот").

Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать совершенно другую атмосферу, в которой возможно служение только, чтобы отдавать.


Статьи рава Баруха Ашлага.

1984 г.

13. Имена и названия в духовном

Иногда называют душу словом "нешама", как сказано: "...тело и нешама", а иногда называют душу словом "нэфеш", как сказано: "...И возлюби Творца всем сердцем твоим и всей душою ("нэфеш") своей".

Обычно, когда мы говорим о духовном объекте, то имеем в виду его высшую ступень, у человека -- это "нешама". Когда человек знает, что он может достигнуть высокого уровня в духовности, т.е. получить уровень "нешама", то это знание пробуждает в его сердце желание достичь этот уровень, и он размышляет: какова причина того, что он ещё не достиг его? И со временем человек поймёт, чего именно не хватает ему для достижения духовности.

А не хватает ему "иштавут а-цура" - тождественности свойств с Творцом. Телу с самого рождения присущ эгоизм, любовь к себе, и это "шинуй цура" - различие свойств относительно Создателя, который, как известно, только отдаёт ("машпиа"). Поэтому человек должен очистить своё тело и достичь с помощью "иштавут а-цура" того, что он тоже захочет совершать действия только такие, чтобы отдавать, и тогда появится у него возможность достичь того высокого уровня, который называют "нешама". Поэтому всегда говорят: "Тело и нешама".

Но когда имеем в виду порядок работы, тогда мы говорим, что после ступени "тело" идёт ступень "нэфеш". Поэтому сказано: "И возлюби Создателя своего всем сердцем твоим и всей душою ("нефеш") твоей". Т.е. "нэфеш" является вторым уровнем после тела. Поэтому сказано сначала "всем сердцем твоим", а потом - "всей душою ("нэфеш") твоей. Т.е. "нэфеш" - это то, что человек должен быть готов отдать Творцу.

Однако, если после этого человек постиг более высокую ступень духовности - "руах", а потом "нешама", то тоже должен быть готов отдать их Творцу. Человек должен быть готов отдать Ему абсолютно всё, что есть у него в данный момент. Это значит, что он ничего не делает для собственной выгоды, а всё делает ради Творца. И это называется, что он делает, чтобы отдавать ("леашпиа"), и он поднимается вверх не ради себя, а ради Творца.

Нужно также понять, что сказано в "Зоар" (глава "Трума"), что "...всей душой" ("нэфеш") -- это значит, что имеются также в виду и "руах", и "нешама", т.е. все части духовности. Книга "Зоар" говорит нам также, что слово "всей" (душой, "нэфеш") указывает на то, что в уровень "нэфеш" включаются и "руах" и "нешама", но говорим "нэфеш", потому что сразу после уровня "тело" идёт уровень "нэфеш".

Когда же мы говорим о духовности (о душе) вообще, то мы называем её "нешама", как написано в Торе (гл. "Берешит"): "...И вдунул в ноздри его душу ("нешама") жизни".

Чтобы достигнуть ступени НаРа"Н (Нэфеш, Руах, Нешама), мы должны идти дорогой "ашпаа" - отдачи и стараться выйти из-под власти эгоизма, и это называется путём Истины, т.е. с помощью этого можно постичь Истину, которая есть в Провидении ("ашгаха") Творца, который является Абсолютным Добром и делает нам лишь Добро.

Печатью, окончательным решением Создателя является Истина. Это значит, что окончанием Его работы, т.е. работы по созданию миров, является насладить создания, и человек должен постичь Истину Творца. После того, как человек постиг то проявление Творца, что Он - Добро и творит только добро для него, этот человек должен увидеть, что Творец делает добро и для других, абсолютно для всех созданий.

Это приводится в "Предисловии к "Талмуду эсер сфирот", что четвёртая ступень любви, т.е. любовь независимая ни от чего, - вечна. Это после того, как человек "перевёл" весь мир в сторону добра, т.е. любовь абсолютная и вечная. И тогда спадают все завесы, и человек начинает видеть все проявления Творца, Его лицо ("гилуй паним"). Этот человек уже знает все дела Создателя со всеми Его созданиями с точки зрения истинного управления ("ашгаха"), которое проявляется в том, что Творец делает добро как хорошим, так и плохим.

Получаем, что такой человек достиг цельности, он постиг истинное положение вещей. Но перед этим есть ряд предшествующих ступеней. В "Предисловии к "Талмуд Эсер сфирот" сказано, что первой ступенью является тшува из-за страха (перед Творцом). Она характеризуется постижением и ощущением проявления Творца в виде оплаты и наказания.

Это свидетельствует о том, что он не будет больше совершать грехов. Итак, это называется "тшува из-за страха". У человека, сделавшего тшува из-за страха, те грехи, которые он сделал злонамеренно, превращаются в нечаянные поступки, и такой человек называется "незаконченный, неполный праведник" или "средний".

Но есть ещё более ранний признак того, что человек начал идти по пути Истины. Если человек до начала продвижения в этом направлении чувствовал свою близость к святости, а потом, когда начал продвигаться, почувствовал себя хуже, т.е. что он дальше от святости, то это и есть этот ранний хороший признак.

Как же так?! Ведь согласно известному правилу, тот, кто приобщается к святости, уже не удаляется от неё. Возникает вопрос: почему сейчас, когда человек начал идти по пути Истины, он чувствует, что идёт назад, а не вперёд? Казалось бы, человек должен подниматься и уж во всяком случае не опускаться с предыдущего уровня.

Ответ таков, что сначала у человека, идущего по пути Истины, должен возникнуть недостаток святости, а после этого он должен этот недостаток заполнить. Поэтому сначала человек должен постепенно понять правду о себе самом, насколько он погружён в эгоизм, и постоянно человек должен всё больше осознавать, насколько любовь к себе вредна и плоха, потому что именно она мешает человеку получать то добро, которое Творец приготовил для нас, именно эгоизм отделяет нас от Творца.

Теперь мы можем понять, что если человек чувствует, что он удаляется от святости, то это на самом деле не так. Наоборот, это говорит о том, что человек продвигается в нужном направлении. И пока служение человека не станет полностью основываться на пути отдачи ("ашпаа") и веры, он будет далёк от того, чтобы видеть Истину. На первом этапе человек должен осознать всё то плохое, что есть у него, то, что называется "чужой божок" ("эль зар"). В книге "Зоар" сказано: "Что такое "чужой божок" в теле человека? Это желание получать, которое есть у человека, - это зло, которое в нём".

Когда человек достигает осознания зла ("акарат а-ра"), которое в нём, тогда он может начинать исправлять его. Но пока человек не осознал всё зло, которое в нём, пока оно не стало бесконечно, нестерпимо противным для него, нечего ему исправлять. Отсюда следует, что человек действительно очень продвинулся по пути Истины, чтобы увидеть своё истинное состояние.

И когда человек осознал всё зло, которое в нём, до такой степени, что не может больше терпеть его, он начинает искать пути, чтобы избавиться от этого зла. А выход для еврея есть только один - обратиться к Творцу, чтобы Он начал светить в глазах и в сердце человека и чтобы дал ему изобилие ("шефа эльён"). Как сказали мудрецы: "Тому, кто начинает очищаться -- помогают ему".

И когда он начинает получать помощь от Творца, тогда все его недостатки заполняются Его светом, и тогда он начинает подниматься по ступеням святости, т.к. его недостаток уже был готов у него, т.е. он осознал своё истинное состояние, осознал зло, которое в нём. Поэтому у него есть сейчас подготовленное место получить цельность.

И тогда человек начинает видеть, как каждый день он согласно своему служению идет вверх всё выше и выше. Но всегда нужно пробуждать в себе любовь к товарищам, с помощью которой нужно прийти к любви к ближнему, а это очень неприятно для сердца, которое называется "любовью к себе".

Поэтому, когда есть любое собрание товарищей (членов группы, идущей по пути Истины), нужно всегда задавать вопрос самому себе: "Что я сделал для того, чтобы продвинуться в любви к ближнему, какие действия сделал, чтобы ещё приблизиться к ней?"

1   2   3   4   5   6   7   8




Похожие:

Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconДуши Серия «каббала. Тайное учение»
Работы Михаэля Лайтмана, автора 30-томной серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман является...
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconКаббала. Тайное учение
Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман...
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconКаббала. Тайное учение
Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман...
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconДуши Серия «каббала. Тайное учение»
Работы Михаэля Лайтмана, автора 30-томной серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман является...
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconКаббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот
Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман...
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconЛайтман Михаэль Серия «каббала. Тайное учение» Л18 НАУКА каббала. В двух томах. Том I. – 3-е издание.– М.: Нпф «Древо Жизни»
Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман...
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconЛайтман Михаэль Серия «каббала. Тайное учение» Л18 НАУКА каббала. В двух томах. Том I. – 3-е издание.– М.: Нпф «Древо Жизни»
Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман...
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconИтоги успеваемости и посещаемости учащихся
Всего учащихся в 1-11-х классах на начало 2011-2012 учебного года было 222 человек: на I ступени – 77 уч-ся, на II ступени – 92 уч-ся,...
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconДисциплины «Перевод научных текстов (английский язык)» для отделения «Перевод и переводоведение»
Курс “Перевод научных текстов” входит в цикл специальных дисциплин и относится к дисциплинам специализации. Данный курс предназначен...
Рабби Баруха Шалом Алеви Ашлаг Ступени духовного возвышения перевод Михаэля Лайтмана вступление iconБаксана I. Общие положения
Перевод учащихся из класса в класс, перевод в другие общеобразовательные учреждения
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов