Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания icon

Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания



НазваниеЕвсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания
Дата конвертации10.09.2012
Размер287.87 Kb.
ТипДокументы

[вернуться к содержанию сайта]


Евсюков В.В.

МИФЫ О ВСЕЛЕННОЙ

(Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги)


стр. 109

Глава V

СТУПЕНИ МИРОЗДАНИЯ

Среди всего многообразия космологических представлений совершенно особое место занимает модель, которую условно можно назвать концепцией «многоэтажной» или «многоступенчатой» вселенной. Суть её заключается в том, что мироздание подразделяется на несколько располагающихся одни над другим миров. В известной мере они самостоятельны, но при этом надёжно скреплены в единое целое. Главных миров, как правило, три (часто каждый из них в свою очередь подразделяется на особые зоны). Это – небеса, населённые богами; земля – обиталище людей и преисподняя, где живут всевозможные демоны и злые духи. Такую вселенную образно можно сравнить с многоэтажным зданием или ступенчатым сооружением наподобие пирамиды, поднимаясь пли, наоборот, спускаясь по ступеням которого, можно попасть как в небесные чертоги, так и в адскую бездну.

Истоки этой космологической концепции уходят корнями в глубокую древность, в наиболее архаичные пласты религиозно-мифологического сознания. В то же время они отчётливо прослеживаются и в таких развитых религиях, как христианство, ислам, буддизм.


стр. 114

Библейские представления о структуре вселенной перекликаются с космологическими воззрениями других древних народов Ближнего Востока, например с ханаанейской мифологией, созданной исконными обитателями Палестины, населявшими этот край до прихода туда древних евреев. Но ещё больше совпадений обнаруживается при сравнении библейской картины мира с вавилонской космологией. И это не удивительно, ибо самобытная и чрезвычайно богатая духовная культура Вавилона оказала мощное воздействие на все народы этой части земного шара. По представлениям вавилонян5, весь мир окружён безбрежным космическим океаном (ср. с этим библейские первозданные воды, охватывающие землю и небо снизу и сверху). Кроме него существует и земной океан, в центре которого помещается населённая людьми земля, имеющая вид круглой горы с семью уступами. Под земным океаном располагаются два подземных царства. В первом из них владычествует бог Эа, а второе, нижнее, представляет собой преисподнюю, куда после смерти отправляются умершие. Здесь в огромном дворце, окружённом семью толстыми стенами, правит царица Эрешкигаль, возглавляющая сонм подземных богов Апунпаков. Наконец, небеса, густо населённые богами и всевозможными духами, простираются над землёй людей наподобие свода и состоят из трёх (по другому варианту – из семи) слоёв.



Вавилонская картина мира (реконструкция).


стр.
126


Ещё до Платона учение о космической гармонии сфер разрабатывали пифагорейцы – последователи древнегреческого математика и философа Пифагора. Особое внимание ими уделялось числовым и музыкальным соотношениям сфер. Пифагорейцы утверждали, что, двигаясь сквозь эфир, планеты издают звуки в зависимости от своих размеров и скоростей. Самый низкий звук принадлежит Сатурну, а самый высокий и пронзительный – Луне. Правда, из-за удалённости планет космическая музыка недоступна человеческому уху. По преданию, лишь Пифагор, отличавшийся чрезвычайно тонким слухом, мог воспринимать вселенскую мелодию сфер. Все эти сведения сохранились в изложении Аристотеля, считавшегося в средневековой Европе «королём философов». Благодаря этому идее гармонии сфер была суждена долгая жизнь, дань ей отдали многие, в том числе и серьёзные, астрономы. В её реальности был искренне убеждён, например, великий Кеплер.

Толчком, побудившим античных мыслителей заняться учением о небесных сферах, были естественнонаучные наблюдения, поиски рационального объяснения устройства вселенной. Вполне возможно, что здесь не обошлось без восточных влияний. К тому времени, когда древние греки лишь начинали задумываться над проблемами звёздного неба, астрономические познания вавилонских астрономов имели уже многовековую историю. Быть может, не так уж и далека от истины поздняя традиция, утверждающая, что мудрецы Древней Греции немало взяли у своих восточных коллег (о Пифагоре, во всяком случае, прямо сообщается, что он двенадцать лет обучался у вавилонских жрецов).

Вместе с тем нетрудно заметить, что при всей своей рациональности концепция небесных сфер в главных чертах совпадает с древними мифологическими представлениями о множественности небес. Удивляться этому не приходится: на самых ранних этапах развития зарождающаяся наука идёт рука об руку с мифологией и даже мистикой (множество мифов – самый известный из них миф об Атлантиде – мы найдём у того же Платона, не говоря уже о пифагорейцах, учение которых было проникнуто мистическим духом). И всё же по сравнению, например, с наивными библейскими воззрениями на мир это был огромный шаг вперёд, одна из первых попыток человеческого разума вырваться из плена религиозно-мифологических предрассудков.

Кратко рассмотрев представления о многоэтажной вселенной у западных народов, обратимся теперь к аналогичным воззрениям на Востоке. Возьмём, к примеру, чрезвычайно богатую и древнюю индийскую мифологическую традицию. Как и везде, мы найдём здесь универсальную концепцию трёхчастного по вертикали космоса. Её следы содержатся уже в Ведах, буквально пронизанных идеей тройственности мироздания. Символика троичности в самых разнообразных проявлениях приписывается богам и героям, их поступкам, действиям и атрибутам и отчётливо связывается с моделью мира.

Творцы мифов полагали: поскольку космос в основе своей тройствен, постольку тройственным должно быть всё, что имеет особо священное, космическое значение. Нередко символизм троичности усиливается путём сложения и умножения тройки. Традиция приписывает индуизму 30000 или даже 33000 богов. Такой громоздкий пантеон в реальности, конечно же, немыслим, эти числа следует понимать как символические: на каждую из трёх основных сфер мироздания приходится по 10 или 11 тысяч богов *.


стр. 141

Осмысление всего комплекса сведений позволяет подвести некоторые итоги. Прежде всего, не вызывает сомнения, что концепция многоэтажной вселенной универсальна, т. е. самостоятельно появилась в самых различных культурах мира, а не исходит из какого-либо общего источника. Её возникновение знаменует собой определённый этап развития религиозно-мифологических представлений о вселенной. Очевидно и то, что это одна из наиболее архаичных космологических моделей, так как мы встречаем её уже на весьма ранних стадиях религиозного сознания. В связи с этим примечательно, что картина мира, предлагаемая мировыми религиями – христианством, исламом, буддизмом, принципиально ничем не отличается от первобытных религиозных верований отсталых народов. Иначе выглядят лишь те или иные конкретные детали, образы, понятия, наслоившиеся па долгое время, общая же схема, в соответствии с которой мыслится устройство вселенной, тем не менее та же, что и в архаичных представлениях. В то же время было бы ошибкой ставить здесь знак абсолютного равенства. Функционируя в иных социальных и исторических условиях, мировые религии существенно трансформировали исходные, первобытные по сути воззрения. Важнейшим из привнесённых ими нововведений следует считать идею посмертного воздаяния, воплотившуюся в представлении об аде и рае. Акценты, которые в первобытных религиях только намечены, получают своё развитие и логическое завершение. Однако даже и в этом пункте наибольшего расхождения можно найти следы былого сходства: вспомним лишь, что тот же библейский нижний мир далеко не сразу превратился в классический ад христианской мифологии.

Сопоставление разных вариантов многоэтажной модели космоса даёт возможность не просто говорить о её универсальности, но и позволяет искать её истоки. Где же они? Одно из существующих объяснений появления этой космологической концепции – наблюдения древних за звёздным небом. Согласно этой точке зрения, следя за движениями планет по ночному небу, люди в разных концах мира независимо друг от друга (или, напротив, эта идея распространилась из одного центра **) пришли к выводу о наличии нескольких небесных сфер-этажей – по числу планет и иных космических объектов (светил, звёзд, комет). По их понятиям, сферы были необходимы для того, чтобы в своём движении планеты не пересекались и не сталкивались друг с другом. Этим же будто бы объясняется и особая роль числа семь во многих культурах мира, ибо семь – это число планет и светил (пять планет, Солнце и Луна)25.

Гипотеза как будто бы не беспочвенная. Но рассмотрим все «за» и «против» по порядку. В самом деле, как уже говорилось, понятие о многоярусном небе часто оказывается связанным с планетами, светилами и звёздами. Нельзя оспорить и того, что человек с глубокой древности проявлял к звёздному небу совершенно особый интерес. Можно, однако, возразить, что представления о многоярусном небе встречаются и у народов вполне равнодушных к звёздным тайнам (например, древние индийцы эпохи Вед, судя по всему, не имели понятия о планетах 26). Кроме того, как связать с планетами те модели, где небес не семь и не пять, а, скажем, три или два? Предположение, будто человек, внимательно наблюдая за небом, заметил лишь две-три планеты и «пропустил» остальные, выглядит по меньшей мере странно. А как объяснить множественность нижних ярусов мироздания? Допустить, что они творились по аналогии с этажами небесного, «главного» мира? Допустим и это, но остаётся ещё один, самый важный аргумент: в основе многоэтажной модели лежит трёхчленная схема – небо, земля, преисподняя. Из этого следует, что множественность небес и подземных миров – результат долгой эволюции. «Звёздная» гипотеза, таким образом, права лишь отчасти, ибо вопрос, откуда взялось представление о трёхслойной вселенной, она оставляет без ответа.

Можно, конечно, предположить, что понятие трёхслойного космоса отражает повседневные представления о верхе, середине и низе. Но в таком случае совершенно неясно, почему столь обыденное наблюдение привлекло к себе более чем пристальное внимание, легло в основу сложных религиозно-мифологических построений.

Следовательно, объяснение должно быть иным. Если мы присмотримся к многоэтажной модели повнимательнее, то заметим, что миров в ней даже и не три, а, в сущности, два. Один – реальный физический мир, в котором живут люди, а второй – фантастический «иной» мир богов, духов и покойников. Такое представление лежит в основе всякой религии вообще и, по-видимому, является одной из древнейших идей первобытного сознания. Знакомство с самыми примитивными космологическими схемами (например, австралийскими) показывает, что в соответствии с этим представлением членилась и вселенная: конкретная территория обитания племени воспринималась как реальный мир живых людей, тогда как пространство за её пределами осмыслялось в качестве неведомой и опасной области враждебных сил и духов. По мере усложнения религиозных представлений потусторонние силы всё более чётко разграничивались на два класса – добрых и злых. Первым в качестве места обитания было отведено ясное небо, в удел вторым выпало мрачное подземелье. Земля же осталась за людьми.


Глава VI

^ СТОЛП ВСЕЛЕННОЙ

Многоэтажная вселенная – сложное сооружение, состоящее из самостоятельных миров, отделённых друг от друга теми или иными преградами и препятствиями. В то же время миры изолированы не полностью, они сообщаются между собой. С земли можно попасть на небо или спуститься в преисподнюю. Связующим элементом служит так называемая ось мира, пронизывающая всё мироздание и составляющая его сердцевину. Располагаясь, как правило, в самом центре вселенной, она является как бы главным опорным столбом, скрепляющим громоздкую махину космоса. Представления об оси мира зафиксированы у большинства народов земного шара. Вполне естественно, что в различных мифологиях ей приписывается разный облик. Однако из всего многообразия созданных народной фантазией образов можно выделить несколько наиболее популярных. Самый известный среди них – образ мирового древа.

В «Слове о полку Игореве», жемчужине древнерусской литературы, есть следующие примечательные строки: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, растекашется мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Всё, казалось бы, здесь ясно: перед нами художественный образ – вещий Бонн мысленно «растекается» по какому-то чудесному древу. Однако ясность эта обманчивая. Филологи и историки вот уже в течение полутораста лет не могут прийти к окончательному согласию относительно смысла этого отрывка. По одной из весьма убедительных точек зрения, здесь ошибка переписчика – вместо слова «мысль» следует читать «мысь». «Мысь» же на одном из диалектов значит «белка», а кроме того, родственно современному слову «мышь». Если так, то получается, что легендарпый певец путешествует по некоему фантастическому дереву, последовательно обращаясь в трёх животных – орла, белку и волка. Отметим, что каждое из них соответствует одной из трёх зон мироздания: орёл – небу, белка – среднему миру, волк – преисподней (в русской мифологии волк – демоническое существо).

Образ когтистого зверька, передвигающегося вверх и вниз по волшебному дереву, хорошо известен русскому фольклору. Это – чудесный кот-баюн, чьё прозвище происходит от слова «баять» – «рассказывать» (обратим внимание на совпадение с именем Бояна). Этот кот расхаживает по золотому столбу, «идёт вниз – песни поёт, подымается вверх – сказки сказывает». Сказки кота-баюна наделены магической силой, ими он насмерть поражает своих врагов1. В несколько изменённом виде этот персонаж фигурирует и в знакомой каждому с детства поэме А. С. Пушкина «Руслан и Людмила»:

У лукоморья дуб зелёный;

Златая цепь на дубе том:

И днём и ночью кот учёный

Всё ходит по цепи кругом.

Великий поэт талантливо использовал сказку, которая, в свою очередь, сохранила для нас один из древних религиозно-мифологических образов. Согласно картине мира древних славян, в самом центре вселенной (а иногда, напротив, на её окраине – «у лукоморья») возвышается гигантское дерево, чья макушка упирается в небеса, а корни достигают преисподней. Остатки этих представлений сохранились в суевериях, преданиях и легендах. Одно из таких преданий гласит, что по чудесному дереву можно проникнуть в иные миры вселенной, по нему будто бы спускаются и поднимаются боги. В «Вечерах на хуторе близ Диканьки» Н. В. Гоголя читаем: «Есть где-то, в какой-то далёкой земле такое дерево, которое шумит вершиною в самом небе, и бог сходит по нём на землю ночью перед светлым праздником».

В русских сказках часто встречается эпизод, когда герой по дереву попадает в небесное царство. Но ещё чаще это приписывается покойникам. Этим, например, объясняется фразеологизм «смотреть в дуб» – так в народе говорили о безнадёжно больном, который вот-вот должен умереть, ибо, по древним языческим верованиям, мёртвые поднимаются по мифическому дубу на небо к своим предкам2. По этим же верованиям, душа покойного обращается в какое-либо животное. Отсюда становится понятным, почему Боян путешествует по космическому дереву в облике разных зверей – способность к перевоплощениям издревле признавалась не только за мёртвыми и колдунами, но и за певцами-сказителями, чьё вещее искусство считалось сверхъестественным даром.

Число три в сочетании с образом мирового древа (например, три звериных облика Бояна) не случайно. В одной из народных песен говорится, что у чудесной «сосёнушки» есть три «угодьица»; в них живут «яры пчёлы», «бел горностаи» и «весел сокол»3. Деление мирового дерева на три части соответствует троичности мифологической вселенной. Священное дерево славянского язычества – это не только уменьшенная копия мироздания, но и его стержень, опора, без которой мир рухнет. В одной из старинных рукописей приводится следующий диалог: «Вопрос: Скажи мне, что держит землю? Ответ: Вода высока. – Да что держит камень? – Четыре золотые кита. – Да что держит золотых китов? – Река огненная. – Да что держит тот огонь? – ... Дуб железный, еже есть первопосажден от всегоже, корение на силе божьей стоит»4.



Мировое дерево (Ассирия).

К мировому дереву славян весьма близок космический ясень Иггдрасиль из скандинавской мифологии. Считалось, что в его тени пасёт своих чудесных коней высшее божество древних скандинавов – Один. Корнями и кроной Иггдрасиль объемлет весь мир, именно на нём держатся небо, облака и звёзды. У него три корня, один простёрся на небо, второй – в средний мир, третий – в преисподнюю; под каждым из корней бьёт чудесный источник. У этого мирового ясеня стоит великолепный храм, из которого выходят норны – богини, ведающие судьбой. Там же собираются на свой совет боги, чтобы вершить дела мира. У основания дерева живёт космический змей Нидхёгг, на макушке сидит мудрый орёл, а по стволу вверх и вниз бегает вещая белка. Нетрудно заметить очень близкое совпадение с «мысленным древом» из «Слова о полку Игореве». Кое-кто из исследователей усматривает здесь прямое заимствование, но едва ли это так.



Основатель ламаизма Падмасамбхава на лотосе, представляющем собой вариант мирового дерева.

Космический ясень – «мелиа» – был известен и древним грекам, а в одной из поэм римлянина Вергилия говорится, что его ветви простёрлись по всему воздушному пространству, а корни проросли до мрачного тартара. Большой популярностью мировое дерево пользовалось в мифах древних индийцев. По их представлениям, в центре вселенной растёт дерево «ашваттха» (по другим преданиям – священная смоковница «пиппал»). Оно служит опорой космоса и поддерживает его в устойчивом равновесии. Его корни уходят в первозданные воды, из которых некогда был сотворён мир. В то же время само дерево является источником священной влаги – напитка бессмертия, которым утоляют свою жажду великие боги. Дерево охраняют сидящие на его ветвях птицеподобные гении. По мере усложнения образа возникло представление, что кроме земного дерева мира существует небесное вселенское дерево, корни которого в небесах, а верхушка свешивается к земле. Очень интересно, что о таком же опрокинутом мировом дереве говорится и в старинном русском заговоре, где упоминается волшебная берёза, растущая «на море-окияне вверх корнями». Тот же образ можно встретить и в мифах некоторых сибирских народов.



Мировое дерево (Древний Египет).

По представлениям древних египтян, ось земли – это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его верхних ветвях растут драгоценные камни и живёт небесная богиня Нут. Дождь, орошающий землю и проникающий в виде почвенных вод в подземный мир, происходит оттого, что чудесная птица феникс ударяет своими крыльями по ветвям этого священного дерева, и оно разбрызгивает свою живительную влагу. Поклонение мировому дереву было тесно связано с культом Осириса, бога плодородия и вечного обновления природы. Рядом с его гробницей росло дерево, на котором, как считалось, в виде птицы восседала душа бога. На древнеегипетских изображениях можно видеть, как это мифическое дерево прорастает через всю гробницу Осириса, оплетая его своими корнями и ветвями. Более того, с деревом нередко отождествлялся и сам Осирис. Подобно древним индийцам и другим народам, египтяне верили в то, что почитаемое ими земное дерево есть копия небесного древа, растущего в верхнем мире. Другому древнему народу Ближнего Востока – финикийцам, населявшим побережье Палестины, – вселенная рисовалась в виде гигантского шатра, поддерживаемого стоящим в его центре огромным деревом, подпирающим собой небосвод.

В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря вздымалась вверх колоссальная шелковица неохватной толщины. На самой её макушке сидел чудесный петух, своим криком возвещавший наступление дня, отчего вся нечисть, бродившая ночью по земле, в спешке убиралась восвояси. На ветвях шелковицы обитали десять солнц, имевших облик золотых трёхлапых воронов. Ещё одно мировое дерево помещалось на крайнем западе вселенной, листья его были подобны звёздам и освещали мир по ночам. В течение многих веков своего существования мифология постоянно развивалась: одни сюжеты и образы забывались, другие возникали и накладывались на старые. Поэтому кроме двух названных космических деревьев в китайских мифах немало упоминаний и о других, подобных им. Так, говорится об огромном дереве Сюнь высотой в тысячу ли, а также о чудесном хлебном дереве толщиной в пять обхватов, что растёт на мировой горе Куньлунь; там бьют чудесные источники и обитают все боги Поднебесной. Сообщается и о деревьях, по которым можно подняться на небо и спуститься в подземный мир, это – дорога богов и шаманов.

Майя в Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира, изображающееся с бочкообразным стволом, усеянным колючими шипами. Считалось, что именно оно поддерживает вселенную. Кроме него, однако, существовали ещё четыре священных дерева, располагающихся по четырём углам мира. Они должны были служить дополнительными опорами. Но всё же главным оставалось центральное дерево, ибо в первую очередь вокруг него собирались боги, там, в центре мироздания, они решали самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной. Культ великого мирового дерева пронизывал многие сферы религиозной жизни майя, множество его изображений встречается в их рукописях и на каменных рельефах. О его первостепенном значении говорит хотя бы то, что алтарю, на котором приносились человеческие жертвы, придавалась форма пня этого священного дерева. Считалось, что поскольку оно связывает между собой все миры вселенной, то по нему жертва легко попадает на небо и будет более угодна богам.



Два варианта изображения мирового дерева (средневековый Китай).

Совершенно особую роль мировое дерево играет в архаичных шаманских религиях. Именно там его образ разработан детальнее всего. В якутской мифологии огромное внимание уделялось чудесному дереву Аал Луук Мае, будто бы растущему посреди «Сибиир-земли». В легендах рассказывается, что оно источает живительную влагу «илгэ», придающую отведавшим её бодрость и новые силы. Когда-то это дерево задумало прорасти в небесную страну верхних духов, чтобы уничтожить их, но в конце концов отказалось от этой кощунственной мысли и, достигнув неба, стало коновязью для небожителей. Решив достать преисподней и погубить нижних духов, оно опять-таки затем передумало, и его корни стали служить вешалкой для существ нижнего мира. Простираясь высоко вверх и глубоко вниз, Аал Луук Мае образует собой неколебимую сердцевину мироздания 5.

По алтайским верованиям, в благодатном месте, где сливаются семьдесят рек, возвышается стоствольный семиколенный вечный тополь с золотыми и серебряными листьями. Под одной лишь ветвью этого фантастического дерева может укрыться целый табун коней. На его вершине сидят две золотые кукушки, предвещающие судьбу, от их пения по всей земле распускаются чудесные цветы. На средних ветвях помещаются два чёрных беркута с алмазными когтями, чутко сторожащие глубь синего неба. К основанию тополя железными цепями прикованы два страшных пса с налитыми кровью глазами. Там же мирно пасётся волшебный скакун, обладать которым может лишь великий герой".

Мировое дерево – непременный атрибут шаманской картины мира и шаманского культа. Шаманам приписывались многие сверхъестественные способности, одна из важнейших заключалась в том, что они якобы могли путешествовать в иные миры к богам и духам. Делалось это с различными целями, но чаще всего для того, чтобы вернуть назад душу заболевшего, которую, как считалось, похищают духи, или вызнать у духов, за что они наслали на людей то или иное бедствие. Готовясь к такому воображаемому путешествию, шаман приводил себя в исступление, состояние священного экстаза. Для достижения этого состояния он бил в бубен и танцевал, кружа на одном мосте. В результате (прибавим сюда ещё самовнушение) ему начинало казаться, что к нему являются его духи-помощники. С ними он и трогался в дорогу. И здесь на первый план выступало мировое дерево, ибо именно по нему лежал путь на небо или в преисподнюю. С помощью дружественных ему духов шаман карабкался вверх или, наоборот, спускался вниз до самых корней и, наконец, попадал в иные миры.



Мировое дерево (эвенки).

Сказанное помогает понять, почему мировое дерево часто называется шаманским. Для шаманов оно не только служило священной дорогой, но и считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на сучках этого дерева располагаются одно над другим гнёзда, наподобие птичьих, там воспитываются души всех будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем более сильный шаман родится 7. Сами «заклинатели духов» так и говорили о себе: «Я – четвёртого сука шаман», «он – седьмого сука шаман» и т. д. Ритуальные заместители вселенского дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево часто водружалось перед юртами шаманов. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически обозначало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места для захоронения шамана, так он легче мог попасть на небо, чтобы затем вновь перевоплотиться в ком-либо из людей.

Кроме связывания миров в одно целое важнейшая функция мирового дерева состояла в том, что оно в концентрированном виде воплощало собой идею плодородия. Именно мольба о плодородии является главным содержанием огромного числа религиозных обрядов и верований: человек молил богов, чтобы они послали ему больше пищи, дичи, злаков, влаги, необходимой для урожая. Приведённые выше данные показывают, что всё это в изобилии имелось под волшебным деревом мира. Там бьют животворные ключи, дарующие силу и бессмертие, там пышно произрастают всевозможные растения и плоды, там мирно пасутся различные животные. Более того, космическое дерево не только олицетворяет избыток пищи, но и ниспосылает детей. Существует большое число мифов, согласно которым на нём в виде цветов или плодов растут души людей. Падая вниз, в утробу матери, они становятся причиной рождения ребёнка 8. В сказках подобные представления подверглись переработке: появилась волшебная палочка, первоначально представлявшая собой ветвь чудесного дерева. Одним её прикосновением можно совершить разные чудеса – извлечь воду в пустыне, обратить камень в золото, оживить мёртвого.



Священное дерево (Ближний Восток, VII век до нашей эры).

Своими волшебными, свойствами мировое дерево обязано тому, что, как правило, оно находится в священном месте – центре космоса, который в мифах о творении играет чрезвычайно важную роль. Именно отсюда создаётся вселенная, здесь протекают главные события эпохи начала мира. Поэтому мировое дерево одним из первых появляется на клочке суши, возникающем среди необъятных вод первозданного океана. Под его сенью совершают свои первые шаги мифические прародители человечества. Читатель, конечно, уже вспомнил библейскую легенду об Адаме и Еве. Сотворённые богом по его образу и подобию, они некоторое время блаженствовали в райском саду, посреди которого возвышалось запретное для них древо познания. Соблазнённая змием, Ева уговорила Адама вкусить вместе с ней запретный плод. Изгнанные из рая, падшие первопредки вступили в брак и положили начало человечеству.

У библейского мифа немало параллелей. Независимо друг от друга построенные по одной и той же схеме предания о родоначальниках людского рода, живших поблизости от мирового дерева и вступивших благодаря ему в брак, сложились у многих народов. Например, легенда дальневосточных ульчей гласит: «Было одно дерево. То дерево называлось пихта. В дереве жил один парень – звался Кондолину. Был один кедр. В корне того кедра красавица жила. Ту красавицу звали Аджуа. Жили они, друг друга не зная». Из дальнейшего повествования следует, что это были первые люди на земле; от их союза родилось всё человечество9. Как и в Библии, налицо мотив чудесного дерева.

Вполне закономерно, что под мировым деревом, в центре вселенной, рождаются боги, герои и великие цари. По древнегреческому мифу, младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился другой великий бог древней Греции – Аполлон. Легенды сообщают, что младенцем под деревом был найден вавилонский царь Навуходоносор. Майя, мать Будды, гуляя в саду, почувствовала приближение схваток и родила «избавителя всех живых существ», схватившись рукой за ветвь одного из деревьев 10. Легендарный советник одного из великих царей Древнего Китая И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая, как мы знаем, почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Чингисхана, как повествует легенда, нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего чудесного дерева. Наконец, апокрифические христианские предания сообщают почти то же самое и об Иисусе Христе. В «Евангелии псевдо-Матфея» говорится, что архангел Гавриил принёс Марии весть о непорочном зачатии в тот момент, когда она черпала воду из источника у подножия дерева.


стр. 157

Другое мифологическое воплощение столпа вселенной, соперничающее по популярности с мировым деревом, – космическая гора. Люди издревле поклонялись горам, культ которых насчитывает многотысячелетнюю историю. Теряющиеся в облаках вершины поражали воображение, вызывая суеверный трепет. Колоссальные громады скал и их суровая неприступность воочию демонстрировали человеку грозное могущество природы, служили наглядным воплощением неподвижной вечности, перед лицом которой людские дела и заботы лишь суета сует. При одном взгляде на них невольно возникала мысль, что это – особое, священное место, обитель высших богов, повелевающих сонмом менее значительных духов.



Собутка — священная гора западных славян.

Обожествляя горы, человек наделял их самыми чудесными свойствами и, находясь среди них, соблюдал множество всевозможных запретов. Многие народы были глубоко уверены в том, что в горах нельзя кричать, стрелять из ружья и вообще шуметь, там запрещалось разводить костры, рубить деревья, копать землю. Считалось, что без особой нужды лучше вообще не показываться туда, так как любое неосторожное действие могло потревожить капризного хозяина или хозяйку горы, а это неминуемо должно было повлечь за собой массу разнообразных бедствий. Чтобы задобрить духов гор, на высоких перевалах устраивались особые жертвенные места. В Центральной Азии до сих пор сохранился обычай, по которому любой из проходящих мимо путников обязан положить туда камень, ветку, коробок спичек или какой-нибудь лоскуток – роль играет не столько ценность приношения, сколько сам факт почтительного поклонения духам, признание их власти над собой. В древности вершины гор рассматривались как особо благоприятные места для воздвижения храмов, кумирен и алтарей, ведь они так близки к всемогущему небу, а это увеличивает надежду быть услышанным богами. На склонах гор древние жрецы совершали торжественные обряды и приносили обильные жертвы.



Мировая гора (изображение на неолитической керамике. Средиземноморье).

Размышляя над устройством окружающего мира, человек, находившийся в плену религиозно-мифологического мировосприятия, приходил к естественному для себя заключению, что именно гора должна быть священным центром мироздания, именно она по своему величию достойна этой почётной роли. В мировой мифологии космическая гора в качестве оси мира встречается столь же часто, как и мировое дерево. Как правило, оба образа мирно сосуществуют, не вытесняя друг друга, а накладываясь один на другой. Мировое дерево, простирающееся в небеса, нередко помещается на вершине гигантской горы в центре вселенной. И то, и другое служит выражением одного понятия – священной оси мироздания.

Представления о космической горе, так же как и о мировом дереве, уходят корнями в глубокую древность. Высказано предположение (правда, спорное), что эти космологические образы зафиксированы уже в наскальной живописи эпохи верхнего палеолита, т. е. насчитывают историю в несколько десятков тысяч лет 18. Во всяком случае, о существовании представления об оси мира в новокаменном веке можно говорить с достаточной долей уверенности. Именно в таком смысле могут быть интерпретированы многочисленные изображения, обнаруженные археологами на неолитической керамике и распространённые от Передней Азии до Китая. Появившись в росписи на этапе, предшествующем возникновению первых великих цивилизаций, мотив столпа вселенной сохранил свою популярность в изобразительном искусстве и в последующие эпохи.



Мировая гора (изображение на неолитической керамике. Средиземноморье).

Не меньшее число свидетельств о космической горе донесли до нас письменные тексты и фольклор. Одними из наиболее древних можно считать соответствующие древнеиндийские воззрения. По всей Восточной и Центральной Азии было широко распространено представление, что центральная и важнейшая опора мира – это мифическая гора Меру, расположенная в неприступном месте (обычно её помещали где-то в Гималаях). Источником этих представлений служили мифы Древней Индии, усвоенные позднее буддизмом и получившие благодаря ему огромную популярность. Гора Меру не просто считалась центром космоса, в ней видели священную обитель богов. В многочисленных легендах и сказаниях к ней прилагались самые пышные эпитеты и определения: она именовалась золотой, сияющей, блистательной, с ней связывались представления о счастье, изобилии и бессмертии. Мифы по-разному рисуют облик этой горы. Буддистами она нередко изображалась как колоссальный цилиндр, устремлённый в облачную высь. Порой её описывали в виде пестика лотоса – священного цветка индийских религий: её основание будто бы составляло 16000 йоджан, а вершина была в два раза шире по диаметру – 32000 йоджан. Уподобление космической горы растению, т. е. в конечном счёте тому же мировому дереву, весьма интересно. Необычно то, что основание и вершина как бы меняются местами, тем самым создается впечатление, будто гора растёт с неба. Аналогичный образ был известен алтайцам, верившим в то, что золотая космическая гора Алтын-ту прикреплена к небу и свешивается над землёй, не доставая до неё самой малости — расстояния, равного длине человеческой голени. Однако наиболее традиционным было представление о Меру как о круглой или четырёхгранной горе, постепенно сужающейся к вершине. В таком виде она изображалась на разнообразных предметах буддийского искусства.

Четыре грани приписывались мифической опоре мироздания не случайно. С каждой стороны горы стекало по одной мировой реке, питавшей своими водами вселенную. Эта деталь указывает ещё на один аспект космического символизма Меру: её четыре реки по своему смыслу равнозначны четырём океанам, которые, согласно древним индийским мифам, омывают мир. Таким образом, сама Меру является уменьшенной моделью космоса, по которой он и был устроен богами.



Космическая гора Меру (раннесредневековое изображение).

Большой популярностью образ мировой горы пользовался в иранской мифологии, генетически родственной древнеиндийской. В зороастрийском сочинении «Бундахишн» можно прочесть следующее: «С горы Харбурз открывается всё, что творится в мире. Гора Таэра находится в центре мира, солнце ходит вкруг неё; подобно водам, омывающим землю Вар горы Харбурз, обходит солнце вкруг горы Таэра». И далее: «Первой гора Харбурз выросла ввысь за 15 лет, к концу 800 лет выросла она целиком, 200 лет понадобилось ей, чтобы дорасти до круга звёзд, 200 лет – до круга луны, 200 лет – до круга солнца, 200 лет – до изначального света. Гора Харбурз, вкруг этой земли, прикреплена к небу, а Птирк Харбурз – [то место, куда] заходят звёзды, луна и солнце»19.

В алтайской мифологии, испытавшей на себе влияние буддизма, название мировой горы несколько видоизменено и звучит как Сумеру, под этим именем она известна и многим другим народам Центральной Азии. В алтайских преданиях буддийские воззрения причудливо перемешались с древними местными верованиями. Кроме Сумеру и уже упоминавшейся Алтын-ту алтайцы помещали в центре вселенной мифическую гору Актоглон Алтай-сыны. На её вершине находится молочное озеро, в котором по пути в небесный мир купаются души шаманов 20. О таком же молочном озере на небе говорит и венгерский сказочник Лайош Ами (только вместо шаманов в нём омываются ангелы). Это не случайное совпадение. Некогда, перед тем как переселиться в Европу, предки венгров жили на территории современного Приуралья и поддерживали тесные контакты с племенами Южной Сибири. Но вернёмся к алтайским преданиям. Из молочного озера поднимается чудесный тополь, по которому шаман попадает в царство небесных духов. Сама же гора представляет первую остановку по пути на небо. Здесь сильный шаман делает передышку, слабый же и вовсе не решается двигаться дальше и возвращается назад. На плоской вершине священной горы живёт самый главный дух земли, а кроме него – множество других духов, заведующих душами скота и диких животных. Духи эти весьма легкомысленны и любят азартные игры. Часто случается, что один из них проигрывает в карты или кости принадлежащие ему души животных другому духу. Тогда скот на земле гибнет, а звери переходят в другую местность. Обеспокоенные, люди снаряжают шамана, который, поднявшись на космическую гору, выясняет, кто из духов нынче в выигрыше, чтобы задобрить его жертвами.



Мировая гора по мифологии иранцев (реконструкция).

Горам, реальным и мифическим, поклонялись и древние китайцы. Любую возвышенность они считали местом священным, ибо там, по их представлениям, концентрировалась светлая сила ян, тогда как низины и впадины – это удел мрачного начала инь. С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Особым почитанием пользовалась гора Тайшань (букв. Великая гора), реально существовавшая и находившаяся на востоке страны. Считалось, что она покровительствует императорскому дому, и Сыны Неба лично приносили ей жертвы. Как и в случае с индийской Меру, числовая символика китайских мировых гор имеет свой глубокий смысл: пять точек пространства, по которым они располагались, были наиболее священными, определяли структуру мифологического космоса.

Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь – центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания. В одном из древних сочинений говорится: «Кто с Куньлуня поднимется на вдвое большую высоту, достигнет горы Прохладного ветра и обретёт бессмертие; кто поднимется ещё вдвое выше, достигнет Висячей площадки и обретёт чудесные способности, научившись управлять ветром и дождём; кто поднимется ещё вдвое выше, достигнет неба, обиталища Тай-ди – верховных владык, и станет духом»21. Настоящее описание шаманского путешествия в иной мир! Кстати сказать, шаманизм существовал и в Древнем Китае. В пользу этого, кроме многих других данных, говорят частые упоминания о священных горах и деревьях, по которым жрецы и боги Древнего Китая поднимались на небо и спускались на землю. Сама гора Куньлунь мыслилась чем-то вроде земного рая: с неё стекали реки пяти цветов (в том числе и крупнейшая река Китая – Хуанхэ), там в изобилии произрастали всевозможные злаки.

Не меньшей популярностью культ священных гор пользовался и у народов Ближнего Востока. Его многочисленные следы мы обнаруживаем в Библии, содержащей немало упоминаний о том, что именно гора – излюбленное место пребывания бога. В библейской книге Исход рассказывается, как во время сорокалетнего странствования евреев по пустыне на пути в «землю обетованную» их предводитель Моисей лично встречался с богом. Встреча произошла на вершине горы Синай, которая в это время была окружена ослепительным сиянием небесного огня, сопровождавшимся страшным грохотом. Данное событие, согласно мифу, сыграло поворотную роль в религиозной жизни еврейского народа, так как бог якобы дал Моисею «скрижали каменные» с высеченными на них десятью заповедями, ставшими основанием иудейской веры. В Библии неоднократно называется и другая священная гора, обитель бога, – Сион – холм, на котором располагался иерусалимский храм, служивший символом единения еврейского народа. В псалмах бог называет Сион «святою горою моею» (Пс. 2, ст. 6). Псалмопевец не жалеет красок для описания этого священного места: «Велик господь и всехвален во граде бога нашего, на святой горе его. Прекрасна возвышенность, радость всей земли гора Сион» (Пс. 47, ст. 2–3).

Библейские тексты дают основание утверждать, что на горе находился и рай. По книге Бытия, сад Эдема располагался просто «на востоке», но Иезекииль (гл. 28, ст. 13) вносит уточнение, помещая его на горе. По всей видимости, с раем отождествляется и священная «гора господня», о которой в псалме (23, ст. 3–5) сказано, что взойти туда сможет лишь праведник с «руками неповинными и сердцем чистым». Не менее интересно и уже упоминавшееся библейское свидетельство о райской реке, орошающей своими четырьмя потоками всю землю (Бытие, гл. 2, ст. 10).

Собрав разрозненные свидетельства Библии воедино, мы получим полный набор признаков мифической мировой горы: она находится в центре вселенной, на неё спускается бог, там расположен райский сад с чудесным деревом посредине, а сама гора окружена реками, символизирующими первозданный океан. По известному библейскому мифу, во время всемирного потопа незатопленной осталась одна гора Арарат, к которой и причалил ковчег праведника Ноя. Во внебиблейских же преданиях вместо Арарата фигурирует гора Сион, что ещё раз подчеркивает её особую космическую роль центра мироздания, «пупа земли», самой высшей точки вселенной.

Из древнееврейской религии представление о космической горе перешло в христианство. В этом легко убедиться, обратившись к Новому завету. При чтении евангелий бросается в глаза, что вся мифическая деятельность Иисуса оказывается тесно связанной с горами. Проповедует он чаще всего именно с горы: одна из самых известных его проповедей, содержащая нравственный кодекс христианства («блаженны нищие духом» и т. п.), так прямо и называется в христианской литературе Нагорной. Грозные пророчества о скором конце мира Иисус произносит опять-таки с горы (Матф., гл. 24, ст. 3 и след.). В Гефсиманском саду на Елеонской горе он молится накануне своей казни, чтобы бог-отец пронёс мимо него «чашу сию». Распятие Иисуса Христа происходит на холме под названием Голгофа, в котором отчётливо прослеживаются космические черты. Наконец, Деяния апостолов (гл. 1, ст. 12) сообщают, что с уже упомянутой горы Елеонской состоялось и вознесение будто бы воскресшего после смерти Иисуса.

Какова сердцевина, ось мироздания, таково и оно само. В связи с мировым деревом уже говорилось, что оно представляет собой модель вселенной. Более того, порою космос и космическая ось попросту отождествляются. В фольклоре это отразилось в виде загадки: «стоит дуб-стародуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретеница; никто её не поймает: ни царь, ни царица, ни красная девица» (небеса и солнце) 22. Приведённое свидетельство говорит о том, что когда-то вселенная могла восприниматься как гигантское космическое дерево. То же самое в полной мере относится и к горе. Она не только представляла собой центральную опору мироздания, но нередко отождествлялась с ним.

Изображение Земли в виде вздымающейся под облака горы можно видеть на рисунке из «Христианской топографии» – сочинения египетского монаха Козьмы Индикоплова (VI век), весьма популярного в Византии и на Руси. В ряде рукописей космическая гора разделена опоясывающими её кольцами на зоны.

Следует сказать и о том, что мировая гора часто изображалась с тремя или пятью вершинами. Как мы помним, опор неба иногда насчитывается три или пять; одна в центре и по одной на западе и востоке или же по всем четырём сторонам света. Соединение трёх или пяти гор говорит о том, что весь мир как бы сконцентрирован в единственной центральной горе, являющейся обобщённым образом вселенной.

Еще нагляднее это можно показать на примере мусульманской картины мира. По мифологии ислама, земля первоначально была очень неустойчивой, постоянно содрогалась и обращалась с жалобами к Аллаху. Смилостивившись, тот сотворил огромную гору Каф, кольцом окружающую обитаемый мир и прочно подпирающую вселенную. За этим каменным кольцом творец создал ещё одну землю, в семь раз большую по своим размерам. Та земля населена ангелами, причём так плотно, что между ними не упасть даже тонкой игле. Ангелы беспрестанно славословят Аллаха и молятся за грехи людей. Если, отбросив детали, вычленить суть, то окажется, что мир, населённый людьми, находится внутри космической горы, т. е. сама она и есть вселенная. Соответственно и рождение мира рисуется в мифах как появление из вод первобытного океана первозданной горы. Древнеегипетские жрецы учили, что во время миротворения из хаотической водной стихии чудесным образом появился божественный холм, это и была первая земля. Тысячами километров и лет отделены от древнеегипетского мифа эпические сказания тюрко-монгольских народов. Но и здесь мы встречаем ту же идею: из изначального молочного океана в виде маленького бугорка, постепенно разрастаясь, возникает земля в облике священной горы.



Вселенная по «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова.

По мере утраты мифами своего значения в жизни людей они превращались в сказки и суеверия, сохранившие следы древнего миросозерцания. С чудесной горой мы сталкиваемся в русском фольклоре: в одной из сказок героя заворачивают в шкуру лошади, а налетевшие вороны поднимают его на вершину золотой горы, где он добывает огромное богатство. Лошадь и вороны присутствуют здесь не случайно: это отголосок тех далеких времён, когда древние жрецы подобно современным шаманам, набросив на себя шкуру животного, совершали воображаемые путешествия по вселенской горе в иные миры. Те же остатки язычества лежат и в основе широко распространённой в средние века веры в колдовские шабаши на Лысой горе у славян или на горе Брокен в мифологии германских народов. Народные легенды живописуют, как в определённые ночи, обычно накануне больших праздников, ведьмы, упыри и оборотни на мётлах, хворостинах и чёрных котах слетаются туда устраивать безобразные оргии. Дело в том, что христианская религия, завоевывая свои позиции, жёстоко преследовала языческих богов и их служителей. Все они были объявлены бесовским отродьем и слугами дьявола. В итоге древние жрецы утратили былое влияние, частью были уничтожены, частью же затаились и постепенно выродились в деревенских знахарей, ведунов и ворожей. Простой народ ещё долго пользовался их услугами, но под влиянием церковной идеологии и он со временем стал видеть в них колдунов и ведьм, якшающихся с нечистью. Старинные же ритуалы магических полётов на космическую гору были забыты и переосмыслены уже в качестве шабашей, разнузданных гульбищ враждебных человеку сатанинских сил.


Примечания:

* В Ригведе говорится о 33 богах (в действительности их было, конечно же, больше), из которых 11 связаны с землёй, 11 – с атмосферой и 11 – с небом (древнеиндийская традиция различает воздушное пространство и собственно небо).

** Мнение о том, что распространённая в Центральной Азии и Сибири концепция многоярусного неба берёт начало в месопотамских представлениях о семи планетарных сферах, отстаивает известный религиовед Мирча Элиаде (Eliade M. Le chamanisme et les techniques archaïques de l'extasc – P., 1951. – P. 251 sq., 435 sq.).


Дата установки: 04.08.2010

[вернуться к содержанию сайта]




Похожие:

Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания iconЗигель Ф. Ю. Неичерпаемость бесконечности (М., 1984. – фрагменты из книги) стр. 128
Это растворение Вселенной в бесконечности и вечности, разумеется, сопровождается рассеянием энергии, а значит, призрак тепловой смерти...
Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания iconЕфремов Ю. Н. "В глубины Вселенной" (М.: Наука, 1984. – фрагменты из книги) стр. 164 Глава 14 красное смещение
Ночью я открываю мой люк и смотрю, как далеко разбрызганы в небе миры. И всё, что я вижу умножьте на сколько хотите, есть только...
Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания iconЕвсюков В. В. Мифы о мироздании: вселенная в религ миф представлениях
Сибирского отделения ан СССР в. В. Евсюков, — используя богатый этнографический и филологический материал, анализирует мифы древних...
Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания iconРожанский И. Д. Античная наука (М.: Наука, 1980 – фрагменты из книги) стр. 61 Атомистика Левкиппа — Демокрита
Создание и разработка атомистического учения в Древней Греции были заслугой Левкиппа и его ученика Демокрита
Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания icon"альфа и омега" (краткий справочник, Таллин: Валгус, 1987, – фрагменты из книги) стр. 34 Вселенная
Расширение Вселенной, т е скорость разбегания скоплений галактик друг от друга (постоянная Хаббла)
Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания iconБорн М., Вольф Э. Основы оптики (М.: Наука, 1973. – фрагменты из книги) стр. 105–115
Описание распространения электромагнитных волн с помощью интегральных уравнений 1
Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания iconП. Я. Кочина Софья Васильевна Ковалевская (М.: Наука, 1981 фрагменты из книги) стр. 84
В цилиндр наливается вода, она доводится до кипения и образуется пар, который можно использовать для машины
Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания iconБелый Ю. А. Иоганн кеплер. 1571–1630 (М.: Наука, 1971. – фрагменты из книги) Глава четвёртая Главный поиск. "Новая астрономия" стр. 95
«среднему Солнцу». Кеплер уже в «Космографической тайне» указывал, что Солнце само является естественным центром планетной системы,...
Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания iconЭренфест–Иоффе научная переписка (М.: Наука, 1973. – фрагменты из книги) стр. 8
...
Евсюков В. В. Мифы о вселенной (Новосибирск: Наука, 1988. – фрагменты из книги) стр. 109 Глава V ступени мироздания iconВиц Б. Б. Демокрит (М.: Мысль, 1979, фрагменты из книги) стр. 41 Глава II. Атомистическая картина мира
Исторически условны контуры картины, но безусловно то, что эта картина изображает объективно существующую модель
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов