white/16 icon

white/16



Названиеwhite/16
Дата конвертации29.07.2012
Размер38.8 Kb.
ТипДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3. /white/03.txt
4. /white/04.txt
5. /white/05.txt
6. /white/06.txt
7. /white/07.txt
8. /white/08.txt
9. /white/09.txt
10. /white/10.txt
11. /white/11.txt
12. /white/12.txt
13. /white/13.txt
14. /white/14.txt
15. /white/15.txt
16. /white/16.txt
17. /white/17.txt
18. /white/18.txt
19. /white/19.txt
20. /white/20.txt
21. /white/21.txt
22. /white/about.txt
23. /white/product.txt
24. /white/reklama.txt
16. Кен Уилбер

ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ

                      * * *

Ке Уилбер является наиболее выдающейся фигурой среди исследо-
вателей трансперсонального направления теоретической психологии.
Его работы представляют главный концептуальный прорыв в исследо-
вании сознания. Подход Уилбера основан на глубоком понимании при-
роды просветления, что дополняет, как видно из приводимой ниже
статьи, его широкая эрудиция и изящный литературный стиль.

Размеры его достижений трудно преувеличить, поскольку он яв-
ляется автором «общей теории поля», совершенно великолепной и не-
отразимой. Это позволяет назвать Уилбера Эйнштейном в исследова-
ниях сознания. «Поля», которые он объединяет, — это области знания.
Они закладываются в основы новой парадигмы науки и социума. Пер-
вая книга Уилбера, Спектр сознания (The Spectrum of Conscious-
ness) , искусно интегрировала в себе различные системы психологии и
психотерапии Востока и Запада в одно целое, освещающее, с одной
стороны, все их, но и выходящее за их пределы — с другой. Другая его
книга, Никаких границ (No Boundary), является более популярным
изложением модели спектра сознания, чем в чисто научном «Спек-
тре», но тем не менее содержит в себе новые инсайты.
Проекция Ат- мана (The Atman Project) — описание ступеней сознания, разворачи- вающихся в индивиде от рождения до просветления. Еще одна книга Уилбера, Вверх из Рая (Up from Eden), описывает тот же процесс, но рассматриваемый уже в контексте истории человечества в целом. Уилбер выдвигает перспективу, которую он называет вечной психоло- гией (*) — универсальный и единый взгляд на человеческое сознание, в котором выражены те же инсайты, что и в «Вечной Философии», — что человеческая природа тождественна Единому-во-Всем, но у Уилбе- ра они высказываются более определенным психологическим языком. Статья Высшее состояние сознания (The Ultimate State of Con- sciousness) выбрана для завершения этой книги, поскольку она совме- щает в себе простоту и элегантность. Она настолько хорошо передает суть вопроса, насколько слова вообще способны выразить невырази- мое — то Великое Бытие, пребывающее во всех нас и являющееся альфой и омегой всего космического Становления. Это Великое Бытие, как говорит Уилбер, и есть то высшее состояние сознания, которое парадоксальным образом существует уже сейчас, даже если это «сей- час» и занимает на универсальной шкале миллионы лет. Как он пишет об этом в книге «Проекция Атмана», нельзя сказать, что «индивидуаль- ность — это сначала Эго, которое затем, может быть, превратится в Будду. Наоборот, с самого начала индивидуальность — это Будда, ко- торый затем становится Эго. Говоря иначе, сама суть человека — это выражение Великого Бытия, которое проявляет себя в бесчисленной веренице созданий, в бесконечном разнообразии форм и явлений. Но еще до того, как вся эта вереница возникла, ваше «изначальное лицо» было не чем иным, как той Великой Тайной, которой оно было, будет и продолжает оставаться в настоящий момент. * По аналогии с «Вечной Философией» Хаксли. — Прим. ред. И нет такого состояния, в котором это было бы не так. Вы уже являетесь просветленным. Осознайте это. * * * В Чхандогья Упанишаде Брахман — абсолютная реальность, высшее состояние сознания — описан в предельно простых и прямых выраже- ниях: Абсолют — это «одно без другого». Вдохновенный текст этой Упанишады описывает Высшее не как создателя или господина, правя- щего и контролирующего по отношению к чему-то «другому», находя- щегося вне этого «другого», выше или ниже, но именно как «одно без другого». Иными словами, нет ничего, что было бы вне Абсолюта, отдельно от него, что отличалось бы от него. Это было выражено сло- вами ветхозаветного Исайи так: «Я — Господь, и больше никого не существует». Это означает, что действительно нет ничего вне Брахма- на, вне Абсолюта. Как говорил старый мастер Дзен: "...все Будды и все чувствующие существа являются не чем иным, как. Единым Разумом, кроме которого не существует ничего. Выше, ниже, вокруг вас; среди всего, что существует спонтан- но, вы не сможете найти такого укромного места, которое бы- ло бы вне этого всеобщего Разума-Будды." Конечно, если бы что-нибудь было бы вне Абсолюта, это сразу же наложило бы на Него ограничение, так как Абсолют тогда был бы одним вне другого, вместо «одного без другого», каким он есть. В этом смысле Брахман, Разум-Будды, Божественная природа — названия для того, что включает в себя все, все в себе содержит, на все распространяется. Когда Упанишады говорят, что «весь мир есть Брахман», и «это — тоже Брахман», когда Ланкаватара-Супгра провозглашает, что «мир не явля- ется ни чем иным, кроме Разума» или что «Все есть Разум», когда в «Пробуждении веры» (The Awakening of Faith) утверждается, что «Все существующее — это один лишь Разум», когда даосские тексты настаи- вают на том, что «не существует ничего вне дао, и вы не можете уйти от него», то имеется в виду именно это. Еще можно процитировать апокри- фический текст «Деяния апостола Петра»: "Тебя можно постичь лишь как дух,ты есть отец для меня и моя мать, ты — брат, ты — мой друг, ты — мой поручитель, ты — правитель: ты есть Все и Все — в тебе; ты Есть,и. не существу- ет ничего, что Есть, кроме тебя." Это существование истинно, ибо, как говорил Христос в Еванге- лии от Фомы (*): "Я — свет, что над всеми. Я — все, все появилось из Меня и Все достигло Меня. Расколите кусок дерева, и вы найдете там Ме- ня; поднимите камень, и там тоже есть Я." * Одно из апокрифических Евангелий. — Прим. перев. Утверждение, что весь мир на самом деле — единый Брахман, часто распаляет воображение некоторых умов до таких образов, как некое однородное, повсюду проникающее, бесцветное божественное начало; мгновенное и тотальное исчезновение всего разнообразия и множественности, оставляющее чистый и аморфный, Божественный Вакуум, Всезнающий и Всемилостивый. Мы барахтаемся в такой ментальной горячке только потому, что воспринимаем утверждение «все есть Брахман» как логическое пред- положение, содержащее определенный тип информации, данные об Уни- версуме. Таким образом, мы можем представить себе значение этого выражения лишь в виде сведения всего многообразия к единой, одно- родной и неизменной смеси. Но утверждение «все есть Брахман» не следует воспринимать ни как философское заключение, ни как логическую теорию или словес- ное описание реальности. Мудрецы во всех частях света и во все времена в один голос утверждали, что Абсолют — это нечто абсо- лютно невыразимое, пребывающее вне слов, символов и логики. И не потому, что Он — это нечто слишком таинственное или слишком неуловимое, или же слишком сложное, чтобы выразить его словами, а скорее потому, что это нечто слишком простое, слишком очевид- ное, находящееся прямо здесь; слишком близкое, чтобы быть пойман- ным в сети символов и знаков. Поскольку нет ничего вне Этого, то нет способа определить или классифицировать Это. Как говорил Ио- анн Скотт Эуригена: «Бог не знает самого Себя, не знает, что Он есть, так как Он не есть что-то; в некотором смысле Он непости- жим для самого Себя, непостижим для любого интеллекта». Как по- ясняет Шанкара, учитель веданты: "Не существует такого класса или рода, к которому принадлежал бы Брахман. Поэтому он не может быть выражен словами, кото- рые означают категории вещей. Он не может быть обозначен и через качества, так как он лишен качеств; и через деятельность он тоже не может быть обозначен, так как деятельность не присуща ему — он пребывает «в покое,без какого-либо намека на деятельность», как говорят Священные Писания. Не может он быть обозначен и через отношения, поскольку он — «Одно без другого» и не является объектом чего бы то ни было, а только лишь самого себя. Поэтому он не может быть определен ни сло- вом, ни идеей; как сказано в Священных Писаниях, Он тот, перед которым «слова в ужасе расступаются." И в философии Витгенштейна мы найдем мысли о том, что мы не можем придумать ни одного обоснованного утверждения о реальности как о целом, так как нет такого места вне нее, где мы могли бы находит- ся, чтобы пытаться описать ее. Иными словами, «мы можем сказать что- либо о мире как о целом, лишь в том случае, если мы сможем выйти за пределы этого мира, если он перестанет быть для нас этим целым, всем миром... [Но] для нас он не может иметь границ, так как не существует ничего вне его. И, не имея ни границ, ни пределов, будучи одним без второго, он не может быть ни определен, ни классифицирован». Вы можете определить и классифицировать нечто, например, рыбу, поскольку есть то, что рыбой не является, — скалы, деревья, крокодилы; проводя воображаемую линию между тем, что является рыбой, и тем, что рыбой не является, вы можете определить и классифицировать рыбу. Но не- возможно определить таким образом Брахман и сказать, чем он являет- ся, так как нет ничего, что им не было бы — будучи «одним без друго- го», Он не имеет ничего такого, что было бы вне Его, и поэтому такое разделение провести невозможно. Поэтому Абсолют — действительный мир, как он есть, — называ- ется пустотой, так как все определения и утверждения о самой дей- ствительности пусты и бессмысленны. Даже такое утверждение, как «действительность — это Беспредельность», тоже не годится, так как беспредельное исключает то, что имеет предел. Скорее Абсолют мож- но назвать тотальной пустотой, свободной от всех концептуальных построений, и поэтому даже слово «пустота», если его рассматривать как логическое понятие, отрицается здравым смыслом. Говоря слова- ми Нагарджуны: "Он не может быть назван ни пустотой, ни не-пустотой, или тем и другим вместе, или ни тем и ни другим. Но для того, чтобы как-то указать на Него, Он назван «пустота»." Так как все предположения относительно действительности пусты и необоснованны, то это справедливо и для утверждения «все есть Брахман», если оно рассматривается как основанное на фактах логи- ческое утверждение. Если Брахман рассматривается как конкретный категориальный факт в ряду других фактов, тогда утверждение «все есть Брахман» оказывается полнейшей чепухой, потому что объявить, что нечто есть все, — это все равно что объявить что оно — ничто. Но Брахман не является фактом в ряду других фактов; он, как сказал бы какой-нибудь логик, «факт всех фактов». И «все есть Брахман» — это не просто логическое предположение, а скорее пережитое откровение, и в то время как логика этого утверждения дает трещину, в пережива- нии этого нет. Переживание того, что все есть Брахман, делает совер- шенно ясным то, что действительно не существует ничего вне Абсолю- та, несмотря на-то что, переводя это переживание в слова, мы получаем бессмыслицу. Но, как сказал бы Витгенштейн, хотя о Нем нельзя ска- зать, его можно показать. Откровение, что не существует ничего вне Брахмана, означает также и то, что не существует ничего, что можно было бы про- тивопоставить Ему; говоря иначе, Абсолют есть то, у чего нет про- тивоположности. Поэтому его называют недвойственным, «одним без другого», «без противоположного». Как говорил Сен-цан, третий Пат- риарх дзен: Все формы двойственности Невежественно придуманы самим, умом, Они подобны видениям и цветам в воздухе. Зачем беспокоиться об их сохранении? Когда двойственности больше нет, Даже Единое изменяет свое качество. Истинный Ум не разделен, И когда спрашивают о тождественности, Мы можем только сказать: «Не-Два!» Но, как говорит Сен-цан, «Не-Два» — это просто Одно. А чистая Един- ственность наиболее дуалистична, так как она имеет свою противопо- ложность — Множественность. Единственному Одному можно проти- вопоставить множественное Многое, в то время как Недуальное охватывает их обоих. «Один без другого» означает «Один без противо- положного», а не Один в противовес Множественности. Поэтому, как мы уже намекали, нам не следует описывать Абсолют как нечто исклю- чающее разнообразие, как нечто неизменное и однообразное, потому что на самом деле Брахман включает в себя и единство, и многообразие. Итак, смысл того, что до сих пор было сказано, состоит в том, что поскольку действительно не существует ничего Недуального, то нет и такой точки в пространстве или во времени, где не было бы Абсолюта. Это не означает, что часть Абсолюта присутствует в каждой вещи (как это утверждается в случае пантеизма), поскольку это привносит границы в бесконечное, определяя каждой вещи отдельный кусок бес- конечного пирога. Скорее, целостный Абсолют присутствует весь и полностью в каждой точке пространства и времени, потому что невоз- можно иметь две разные бесконечности. Как говорил Бонавентура об Абсолюте, Он — это «сфера, чей центр находится везде, а перифе- рия — нигде». А по словам Плотина, «когда нечто — везде и нигде, то нигде нет и его отсутствия». Все же заметим, что Абсолют может присутствовать в каждой точке пространства, только если он сам внепространственен. Исполь- зуя пример Экхарта, можно сказать, что ваши глаза способны видеть вещи, окрашенные в красный цвет, только потому что сами глаза не имеют в себе «красного» или «не-красного». Так и Абсолют может охватывать все пространство потому, что Он сам не имеет простра- нства, «внепространственный». Не потому ли так много ангелов мо- жет разместиться на острие иглы — они не занимают никакого про- странства. В любом случае бесконечность — это не точка и не объем, каким бы большим объем ни был, и не величина среди других точек, объе- мов и величин; скорее, она вне точки, вне объема, вне измерения — не одна среди многих, но одна без второго. И в этом смысле действи- тельно вся бесконечность может присутствовать во всех точках про- странства, будучи сама по себе внепространственной. Она не ут- верждает себя в пространстве и поэтому может свободно занимать его, так же как вода, не имея сама своей формы, может заполнять собой сосуды любого вида и любой формы. И так как бесконечность присутствует во всей своей полноте во всех точках пространства, то вся бесконечность полностью присутствует прямо Здесь. Для беско- нечного нет такого места, как там, потому что, грубо говоря, если вы пойдете в какое-нибудь другое место, туда, то вы найдете там точно такую же бесконечность, как и здесь, так как она совершенно одинакова в разных местах. Такие же такие же выводы можно сделать и относительно време- ни: Абсолют может присутствовать во всей своей полноте в любой точке времени только в том случае, если Он сам — вне времени. А то, что вне времени, — вечно. Как справедливо отмечал Витгенштейн, вечность — это не «бесконечная продолжительность во времени, а безвременность». Иначе говоря, вечность — это не бесконечно для- щийся отрезок времени, а мгновение, в котором времени нет. Следова- тельно, будучи без времени, вся вечность целиком и полностью при- сутствует в каждой точке времени, в каждом мгновении, и таким образом вся вечность уже присутствует всегда, прямо сейчас. Для вечности не существует тогда, ни в прошлом, ни в будущем. Точка, не имеющая величины и протяженности; момент, не при- надлежащий ни к прошлому, ни к будущему и не имеющий продолжи- тельности, — таков Абсолют. И хотя его нет ни в чем, нигде нет и его отсутствия. Это вездесущность: Абсолют одновременно присутствует везде и всегда во всей своей полноте. «Кто не видит Бога везде, тот не видит его нигде». После всего вышесказанного несложно будет понять, почему все метафизические традиции одинаково утверждали, что Абсолют, в сущ- ности, недостижим. Поскольку если бы была возможность для челове- ка достичь Абсолюта, это предполагало бы движение из точки, в кото- рой Абсолюта нет, в ту точку, где он есть; но такой точки, в которой его бы не было, не существует. Иными словами, Его невозможно до- стичь, потому что невозможно быть вне Него. Важно осознать то, что поскольку Абсолют уже есть во всем и везде, то у нас нет способа достичь соединения с Ним. Не имеет значения, что мы делаем или не делаем, пытаемся делать или не пытаемся делать, — мы никогда не сможем достичь его. Говоря словами Шанкары: "Поскольку Брахман и есть Я человека, то Он не является тем, что может быть достигаемо. И даже если бы Брахман был пол- ностью отличен от человеческого «Я», он все равно не был бы тем, что можно достичь, потому что Он вездесущ, и это — свойство его природы: в любой момент времени присутствовать в каждом человеке." Прочтите внимательно следующие слова великого дзенского мастера Хуан По (Huang Po): "То, что нет ничего, чего можно было бы. достичь, — это не праздная болтовня,а правда. Вы всегда были едины с Буддой, поэтому не притворяйтесь, что вы можете достичь этого единства с помощью различных практик. Если бы. прямо сей- час, в данный момент, вы. смогли бы осознать эту недостижи- мость, став совершенно уверенным в том, что вообще ничего не может быть когда-либо достигнуто, то ваш ум уже был бы умом Будды. Смысл этого высказывания достаточно жест- кий. Он состоит в том, чтобы удержать вас от поисков со- стояния Будды, так как любые такие поиски обречены, на не- удачу." Чтобы завершить эту мысль, приведем еще слова Шри Рамана Махарши: "Нет способа достичь себя. Если бы Я было бы. достижимо, это бы 'означало, что Я—не здесь и не сейчас, а то, что его еще нужно достичь или получить. А то, что может появиться, то может быть и утеряно. А за то, что не постоянно, не стоит и бороться. Поэтому я и говорю, что «Я» недостижимо. Вы. уже есть это "Я"." Таким образом, Абсолют, ум Будды и истинное Я не могут быть достигнуты, потому что для того, чтобы «достичь» соединения с Абсо- лютом, нужно было бы соединить две отдельные вещи. Но мы знаем, что в действительности Абсолют — это лишь «Одно без другого», И попытки достичь соединения души и Бога лишь увековечивают иллю- зию, что они разъединены. Как становится ясно из вышеприведенных цитат, «Я» уже присутствует в нас и мы уже являемся Им. Иногда говорят, что, хотя мы уже едины с Абсолютом, большинство из нас просто не осознаёт этого, и что, хотя соединение с Богом и не может быть «достигнуто», знание об этом соединении вполне достижи- мо; и что, хотя мы не можем создать Высшее Тождество, мы можем осознать его. И это осознание, это достижение знания о нашем Высшем Тождестве и является, как сказано повсюду, самым высшим состоянием сознания, просветлением, сатори, мокшей, ву, освобождением. Несомненно, существует некая доля истины в утверждении, что все мы уже являемся Буддами, но просто не знаем этого и что поэтому для полного освобождения мы должны достичь знания об этом. Но это утверждение при более тщательном рассмотрении оказывается не вполне удовлетворительным. Потому что истина недуальности гласит, что знать Бога — это и есть быть единым с Богом: одно неотделимо от другого. Как ясно сказано в Мундака Упанишаде, поистине, тот кто знает высшего Брахмана, тот сам становится Брахманом. Поэтому неверно говорить, что существует нечто одно, называемое Богом, и нечто дру- гое, называемое знанием о Боге. Скорее, это знание является просто одним из имен Бога. И если мы не можем достичь Бога, то мы не можем достичь и знания о Нем, так как это фактически одно и то же. Иными словами, так как высшее состояние сознания и есть Брахман и так как Брахман не может быть достигнут, то не может быть достигну- то и высшее состояние сознания. Если это заключение кажется вам несколько странным, то давай- те предположим, что, напротив, высшее состояние сознания может быть достигнуто, обретено или получено. Что это означает? Только лишь то, что это состояние сознания, которого вы достигаете, обя- зательно имело бы свое начало во времени и что это состояние созна- ния поэтому не является вневременным и вечным, а также что, в конце концов, это состояние сознания определенно не является вы- сшим состоянием сознания. Высшее состояние сознания не может быть достигнуто потому, что оно вне времени, без начала и конца, и, наоборот, какого бы состояния сознания вы ни достигли, это не бу- дет высшее состояние сознания. Хуан-цзы много слышал о мастере медитации по имени Чи-хуан, и, когда он пришел навестить его, Чи-хуан был погружен в медитацию: — Что ты там делаешь? — спросил Хуан-цзы. — Я вхожу в самадхи, высшее состояние сознания. — Ты говоришь о вхождении, но как ты входишь в самадхи — с умом, полным мыслей или же с умом молчаливым? Если ты скажешь, что с молчаливым, то тогда и все нечувствующие существа, такие, как растения или камни, тоже могут достичь самадхи. А если ты скажешь, что с умом, полным мыслей, то тогда получается, что все чувствующие существа могут достичь его. — Хорошо, — сказал Чи-хуан, — я не чувствую ни молчаливого ума, ни ума, полного мыслей. Суждение Хуан-цзы не заставило себя ожидать. — Если ты не чувствуешь никакого ума, то ты действительно все время находишься в самадхи; тогда почему же ты говоришь о вхожде- нии в него или выходе из него? И если существует какое-либо вхожде- ние или выход, это не Великое Самадхи. Итак, что же это значит, что вы не можете войти в высшее состо- яние сознания? Что значит то, что вы никогда, ни при каких обстоя- тельствах, ни в какое время и никакими усилиями не сможете достичь высшего состояния сознания? Только лишь то, что высшее состояние сознания уже целиком и полностью присутствует в вас. И это означа- ет, что, в сущности, высшее состояние сознания ничем не отличается от вашего обычного состояния сознания (*) или от любого другого состо- яния сознания, которые вы можете иметь или имеете. «Именно ваш обычный ум и есть дао», — говорит Нансен. Какое бы состояние у вас ни было сейчас, вне зависимости от того, что вы думаете о нем, и независимо от его природы, — это и есть Оно. Поэтому вы и не може- те достичь его, так как вы уже изначально находитесь в нем. * Когда Кен Уилбер вслед за мастерами дзен утверждает, что «высшее состояние сознания» является тем состоянием сознания, в котором мы пребываем в настоящий момент, то это парадоксальное заявление может вызвать некоторое недоумение у читате- ля и вполне естественный вопрос, что если дело обстоит так, то неужели тогда Будда ничем не отличается от обычного обывателя. Для пояснения мысли Кена Уилбера может быть полезна известная дзенская прит- ча, уже упоминавшаяся в этой книге и говорящая о том, что пока человек не знал ничего о дзен, горы были для него горами, а реки — реками (т.е. он пребывал в обыденном состоянии сознания). Когда он вошел в дзен, горы перестали быть для него горами, а реки — реками (он погрузился в измененные состояния сознания, вызванные духовной практикой). Когда он постиг дзен, горы опять стали для него горами, а реки — реками. Что означают эти последние слова? Они означают то, что «высшее состояние сознания» похоже на обыденное состояние сознания гораздо больше, чем на любые измененные состояния. Действительно, как утверждают мастера дзен, просветленный пребывает не в каких- то «высших мирах», а в той же самой реальности, что и все остальные, — и даже в гораздо больше мере в этой реальности, чем остальные люди, — неотделимый от нее, единый с миром, свободный от тех границ Эго, которые, как оконное стекло, отделяют человека от «того, что есть на самом деле». — Прим. ред. Разумеется, это должно было быть очевидным все время. Поскольку высшее состояние сознания и есть Брахман, и так как Брахман вклю- чает в себя абсолютно все, то и высшее состояние сознания тоже включает в себя все. Таким образом, высшее состояние не является еще одним состоянием среди других состоянии, а состоянием, включа- ющим в себя все состояния. Это означает, что высшее состояние соз- нания не является неким измененным состоянием, так как, будучи одним без другого. Оно не имеет себе альтернативы. Высшее состоя- ние сознания абсолютно совместимо с любыми и каждым состоянием сознания и с измененными состояниями сознания, и не существует каких-либо состояний сознания отдельно от Него или вне Его. Как пояснял Рене Генон, «Состояние Йоги не является аналогом какого- либо частного состояния, но охватывает все возможные состояния так же, как правило охватывает все выводы, сделанные из него». Все это неизбежно подводит к факту, что вы не только уже еди- ны с Абсолютом, но и знаете это. Как сказал Хуан По, «Природа Будды и ваше восприятие ее — это одно и то же». И, наконец, как мы уже видели, природа Будды присутствует всегда; всегда присутству- ет и ваше восприятием Ее. Если вы утверждаете, что уже являетесь Буддой, но просто не знаете этого, то этим вы порождаете очень тонкий дуализм между природой Будды и вашим восприятие Ее, по- лагая, что одно уже есть, в то время как другого еще нет, что невоз- можно. Действительно, как мы не можем достичь Абсолюта, так мы не можем достичь и знания об Абсолюте. И то и другое уже в нас присутствует: "Один монах спросил Рекисона Роши: «Что это такое — воспри- нимать звук. и быть освобожденным?» Рекисон взял щипцы для дров, ударил ими по дровам и спросил: «Ты слышал?» — «Да, я слышал», — ответил монах. «Так кто же не свободен?» — спро- сил Рекисон." То, что высшее состояние сознания не некое отдельное состоя- ние и что оно никоим образом не отличается от существующего со- стояния сознания, — это положение, которое, кажется, было упуще- но многими людьми. Поэтому они, введенные в заблуждение, ищут для себя такое «высшее» состояние сознания, в котором, как они представляют, высшее тождество будет осознано и которое отлича- лось бы радикальным образом от существующего в них актуального состояния сознания. Некоторые полагают, что это совершенно осо- бенное и исключительное «высшее» состояние сознания связано с волновыми паттернами мозга, такими, например, как преобладание альфа-волн с высокой амплитудой. Другие утверждают, что нервная система индивида должна претерпеть ряд изменений, включая те, которые в конце концов вызовут возникновение высшего состояния сознания. Некоторые даже верят, что, избавляясь от физиологичес- кого стресса с помощью медитативных техник, мы можем прийти к «высшему» состоянию сознания. Но во всей этой пустой болтовне упускается тот неопровержимый факт, что любое состояние созна- ния, в которое можно войти и которого можно достичь после много- численных практик, должно иметь свое начало во времени, и поэтому оно не является — и не может являться — вневременным и вечным высшим состоянием сознания. Более того, представить себе, что могут быть предприняты какие- то шаги для того, чтобы осознать это высшее состояние сознания и достичь освобождения, — это все равно что провозгласить высшее состояние результатом. Поэтому полагать, что определенные шаги или частные формы практики могут вести к освобождению, — значит делать освобожде- ние результатом этих шагов, следствием этих шагов, следствием этих причин. Еще Шанкара много лет назад видел полнейшую абсурд- ность таких представлений: "Если представить себе, что Брахман проявляет себя в опре- деленных действиях, и если представить себе, что освобожде- ние — это результат подобных действий, то Он, Брахман, был бы. преходящим и должен был бы рассматриваться как нечто, просто занимающее выдающееся положение среди множества описанных результатов различных действий. Но поскольку освобождение должно быть самой природой вечно- го и свободного Я, то оно не может быть обременено несовершен- ством временного. С другой стороны те, кто рассматривает ос- вобождение как результат чего-либо, утверждают, что оно зависит от активности ума, тела или речи. Подобным же обра- зом говорят и те, кто рассматривает освобождение просто как изменение. Непостоянство освобождения оказывается закономер- ным следствием этих двух мнений; так как в обычной жизни мы наблюдаем либо те вещи, которые претерпевают изменения, подобно скисшему молоку и т.п., либо те, которые являются ре- зультатом каких-либо действий, например кувшин. В обоих случа- ях эти вещи не вечные." Ну и что из того, что все мы имеем Природу Будды, но все еще просто не знаем этого? И что через определенного рода действия, такие, как медитация, мы можем достичь этого знания? Шанкара решителен: "Можно было бы сказать, что освобождение — это качество «Я», которое скрыто и которое становится очевидным после того, как «Я» очищается посредством определенных действий, так же как чистота зеркала становится очевидным после того, как зеркало очищают с помощью действия вытирания. На это от- ветим, что это возражение необоснованно, потому что «Я» не может быть местопребыванием какого-либо действия. Так же как действие не может существовать без изменения того, к чему оно приложено. Но если бы. «Я» изменялось действиями,результатами было бы его непостоянство; этот результат недопустим." Итак, поскольку высшее состояние сознания — это ваше настоящее состояние сознания, то совершенно очевидно, что не существует способа сделать, вывести, продуцировать или создать то, что уже является ны- нешним положением вещей. И даже если бы вы смогли сделать это, то результат был бы непостоянным. Но если мы представляем, что высшее состояние отличается от того, что мы имеем сейчас, тогда мы начинаем безрассудно искать пути, ведущие к этому, предположительно, отличаю- щемуся и чудесному состоянию более высокого сознания, полностью иг- норируя тот факт, что даже если бы мы и получили это «более высокое» состояние сознания, то оно не было бы высшим состоянием, поскольку это результат определенных шагов, имеющий начало во времени. И все же мы полагаем, что некое знание об Абсолюте ожидает нас в этом специфическом более высоком состоянии сознания. Но, как убедительно говорил Экхарт, если мы вообразим, что Бог может быть найден в неком особенном состоянии сознания, то, как только это состояние ускользнет от нас, ускользнет и Бог. «В противовес широко распространенному мнению, — пишет Алан Уотс, — знание и созерцание бесконечного — это вовсе не состояние транса, поскольку исходя из той истины, что не существует противос- тояния между бесконечным и конечным, знание бесконечного может быть совместимо с любым возможным состоянием ума, чувств и восп- риятия. (Это) знание не является исключительным, а, наоборот, все включающим в себя состоянием сознания». И лишь только потому, что мы продолжаем упорно настаивать на том, что высшее состояние сознания отлично он нашего настоящего состояния сознания, нам так тяжело признаться самим себе, что мы уже знаем нашу Природу Будды. Мы воображаем, что нирвана отлича- ется от сансары, что просветление отличается от неведения, что Брах- ман отличается от майи (иллюзии). Тем не менее Нагарджуна ясно говорил: «...не существует какой бы то ни было разницы между нирва- ной и сансарой; нет никакой разницы между сансарой и нирваной. Нет ни малейшего различия между ними». И Хуан-чу начинал свою Песнь Осознания Дао такими словами: "Видишь ли ты беспечного Человека Дао, который отказался от учения и от борьбы? Он не бежит от неправильных мыслей и не ищет правду, Поскольку неведение есть в действительности природа Будды, И это иллюзорное, изменчивое тело есть тело Истины." И все же мы ищем, как избежать сансары, так, как если бы она не была нирваной; мы пытаемся побороть в себе неведение, как буд- то оно не есть просветление; мы стараемся разрушить майю, как будто она не является самим Брахманом. Фенелон, архиепископ Кем- брийский, весьма подходяще прокомментировал такое положение дел: «Нет более опасных иллюзий, чем те фантазии, с помощью которых люди пытаются избежать иллюзий». Следовательно, все поиски, духовные или любые другие, оказыва- ются глубоко неуместными; и рассмотрение высшего состояния созна- ния как особого состояния сознания абсолютно недопустимо. Я вовсе не отрицаю, что могут быть достигнуты некоторые очень необычные состояния сознания — они могут быть достигнуты по той простой причине, что они частные и исключительные и, следовательно, могут быть развиты и усовершенствованы. Но какое это имеет отношение ко включающему в себя все высшему состоянию сознания?! Безусловно, вы можете тренировать себя, чтобы войти в альфа-состояние; вы мо- жете развить ваши способности при помощи мантр; вы можете обу- читься останавливать ваши мысли при их возникновении, но все это возможно только потому, что эти состояния — частные и исключи- тельные, отдельные от всех других состояний, и по этой простой при- чине им .можно уделять больше внимания, чем другим. Но вы не може- те тренировать себя, чтобы войти в то состояние сознания, которое вы никогда не познали и которое включает в себя все возможные состоя- ния сознания. Вы просто не найдете места за пределами высшего со- стояния сознания, которое вы сможете занять чем-то, чтобы начать тренировать себя в этом. Обратимся еще раз к Хуан По: "Бодхи (знание Природы Будды) — это не состояние. Будда не достигал его. Чувствующие существа не испытывают недо- статка в нем. Оно не может быть достигнуто ни с помощью тела, ни с помощью ума. Все чувствующие существа уже име- ют одну с Буддой природу. Если вы определенно знаете, что все чувствующие существа уже едины с Бодхи,вы перестанете думать об этом как о чем- то, что должно быть достигнуто. Вы могли недавно слышать, как другие говорили об этом «достижении ума Бодхи», но это можно назвать интеллектуальным способом изгнания Будды. Следуя этому методу, вам только кажется что вы достигли состояния Будды; и если бы вы провели эоны и зоны, следуя этому пути, то вы бы достигли только Самбхогакайя (бла- женного состояния) и Нирманакайя (действенного состояния). Какую связь это имело бы. с вашей изначальной и действитель- ной Природой Будды?" Продолжая слушать все это, многие из нас, тем не менее, чувствую, что «да, я понимаю, что каким-то образом я уже един с Абсолютом, но я все еще не осознаю этого!» Но очевидно, что это неправда. Уже сам тот факт, что вы сейчас находитесь в поисках Будды показывает, что вы уже знаете, что вы — Будда. «Утешь себя, — пишет Паскаль, — ты бы не искал меня, если бы ты уже не нашел меня». И св. Бернар выражает то же самое чувство: «Никто не может искать тебя, потому что сначала он должен найти». Или, как говорил Блайт (Biyth), «для того чтобы быть просветленными, мы сначала должны стать просветленными». Конечно, человек может чувствовать, что он действительно не зна- ет этого, несмотря на самые изощренные уверения учителей. И причи- на этого не очевидна для человека благодаря своеобразной природе этого всегда присутствующего Бодхи-знания, а именно благодаря неду- альности. Человек не знает этого только потому, что он привык воспри- нимать вещи в свете дуализма, где он в качестве субъекта наблюдает объект, умственный или физический, и ощущает, что он очень ясно видит и чувствует этот объект. Здесь наблюдающий и сам этот объект являются двумя различными вещами. И человек как субъект допускает, что он может видеть Брахмана таким же образом — как объект, нахо- дящийся где-то там, далеко, на который можно смотреть и понимать. Кажется, что он, тот, который видит и понимает, должен быть способен уловить Брахмана, понимаемое. Но Брахман не разделим на добываю- щего и добычу. Во всей действительности существует один только Он, «один без другого», и все же в силу своей привычки человек пытается сделать из него две вещи, разделить его, так чтобы в конце концов можно было схватить его и воскликнуть «Ага! Я достиг этого!» Человек пытается сделать Его опытом, наряду с другими переживаниями. Но Брахман — это не какой-то частный опыт, но именно Один без другого. И поэтому человеку остается гоняться за привидениями и пытаться схватить клубы дыма. Так все мы с неизбежностью приходим к чувству, что мы про- сто не можем видеть Его, как бы ни пытались. Но сам тот факт, что мы никогда не можем видеть Его, является превосходным доказательством того, что мы всегда знаем Его. По словам Ке- на Упанишады: "Если вы думаете, что вы хорошо знаете Брахмана, то это не так. То, что вы знаете о его природе, -1 это реальная, но лишь малая часть. По этой причине вы должны обратить к Брахману еще более пристальное внимание... Кто из нас понимает слова: «Я не знаю Его, но все же я знаю Его», тот поистине знает Его. Тот, кто думает, что Брахман непостижим, тот постиг Брах- мана, а тот, кто думает, что Брахмана можно постичь, — тот не знает Его. Брахман неизвестен тем, кто знает его, и извес- тен тем, кто не знает его вовсе." То есть именно состояние незнания Брахмана и есть высшее состоя- ние сознания, и это как раз то самое, что мы чувствуем прямо сей- час'. В дзенском стихотворении говорится: "Когда вы жаждете узнать Его, вы не можете видеть Его. Вы не можете удержать Его, Но вы также не можете и потерять Его. Будучи неспособными получить Его, вы получаете Его. Когда вы молчите. Оно говорит, Когда вы говорите. Его не слышно. Великие ворота широко раскрыты для раздачи милостыни, И нет толпы, преграждающей дорогу." Так как вы и есть Брахман, то очевидно, что вы не можете видеть Брахмана, так же как глаз не может видеть самого себя и ухо не может слышать самого себя. В Брихадараньяка Упанишаде гово- рится: «Ты не можешь увидеть того, кто видит зримое, ты не можешь услышать того, кто слышит слышимое, как не можешь воспринимать того, кто воспринимает воспринимаемое, так же как и познавать того, кто познает познаваемое». А Зенрин говорит об этом просто: «Как меч может рубить, но не может порезать самого себя, так и глаз может видеть, но не может увидеть самого себя». Действительно, если ваш глаз пытается увидеть самого себя, то он не видит абсолют- но ничего. Подобным образом вы встречаете пустоту, не видя ничего, когда вы пытаетесь взглянуть на Брахмана. Эта пустота является именно тем, что вы всегда искали, но не могли ни найти, ни увидеть. Это невидение и есть Он! И так же, как вы никогда не видели Его, так же вы всегда знали Его. Потому что каждый индивид, как говорит св. Дионисий, «...благодаря самому этому факту невидения и незна- ния Бога действительно постигает Его — того, кто за пределами ви- дения и познавания; зная также и то, что Он есть во всем том, что можно узнать или почувствовать». Вы все еще не видите Это? Как вы уже совершенны! * * * Когда человек снова открывает, что в самой своей сердцевине он един со Всем, он освобождается из плена времени, из плена всех волнений и беспокойств; он сбрасывает путы отчуждения и изолированного су- ществования. Видя, что и он сам, и другие — это одно, он освобожда- ется от страха жизни; видя, что бытие и небытие — это одно, он освобождается и от страха смерти. (Кен Уилбер "Вверх из Рая") ...Несвобода, агрессивность, беспокойство не характеризуют природу человечества, но является признаком изолированного человеческого Я. Это не инстинкты человека, в которых он раскрывается, а его пси- хологические свойства, и эти психологические свойства являются по- рождением границ, а не биологии. (Кен Уилбер "Вверх из Рая") Так происходит медитация, которая является просто большим рас- крытием, более высокой ступенью эволюции — трансформацией от единства к единству, пока не наступит просто Единство. Между тем Брахман в невоспринимаемом импульсе узнавания и окончательного воспоминания, молчаливо улыбается самому себе, закрывает свои глаза, глубоко дышит и в миллионный раз бросает себя вовне, в творение, теряя самого себя в своих проявлениях, просто играя всем этим, в игре и ради игры. (Кен Уилбер "Проекция Атмана") * * *



Похожие:

white/16 iconДокументы
1. /1968 - White Album CD 1/01 - Back in the USSR.txt
2. /1968...

white/16 iconДокументы
1. /1968 - White Album CD 2/01 - Birthday.txt
2. /1968...

white/16 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/16 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3....

white/16 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/16 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/16 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/16 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
white/16 iconChapter 4 The White Rabbit's House

white/16 icon«black or white» (Michael Jackson) Вступление: 10 тактов

Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы