white/04 icon

white/04



Названиеwhite/04
Дата конвертации29.07.2012
Размер49.89 Kb.
ТипДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3. /white/03.txt
4. /white/04.txt
5. /white/05.txt
6. /white/06.txt
7. /white/07.txt
8. /white/08.txt
9. /white/09.txt
10. /white/10.txt
11. /white/11.txt
12. /white/12.txt
13. /white/13.txt
14. /white/14.txt
15. /white/15.txt
16. /white/16.txt
17. /white/17.txt
18. /white/18.txt
19. /white/19.txt
20. /white/20.txt
21. /white/21.txt
22. /white/about.txt
23. /white/product.txt
24. /white/reklama.txt
04. Олдос Хаксли

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Плодовитое перо Олдоса Хаксли замечательно послужило на пользу
человечеству, но даже если бы он не написал ничего, кроме «Вечной
философии», его все равно вспоминали бы с благодарностью. Колоссаль-
ная образованность и эрудиция Хаксли подвели его к задаче совершить
обзор мировых религиозных и духовных текстов, что и было успешно
сделано с помощью его ума, в высшей степени озаренного светом исти-
ны. Вышедшая в свет в 1944 году книга стала первым популярным
изданием, по-настоящему выразившей то, что просветление — это сущ-
ностная истина всех мировых священных традиций. Эта книга показала
единство и универсальность этой сущностной идеи за всем многообра-
зием наименований и форм, которые она принимала на протяжении ис-
тории. Более того, поскольку человечество было вовлечено в кровавые
войны на протяжении всей истории, а думающие люди в это время
предпринимали безнадежные попытки поиска безопасности и здравого
смысла, высокая репутация Хаксли как интеллектуала, привлекла об-
щественное внимание к теме просветления и сделала его поиски более,
если можно так выразиться, «респектабельными».
Во введении Хаксли отметил, что книга представляет собой анто- логию Вечной Философии в том смысле, что в ней собраны выдержки из текстов всех религиозных традиций, написанных на основных язы- ках Азии и Европы. Отобранные фрагменты размещены под различны- ми заголовками и, по выражению Хаксли, включены в его коммента- рии, предназначенные для их иллюстрации, взаимной увязки и разъяснения. Результат этого труда может быть чрезвычайно полезен для духовных искателей. Отбор текстов великолепен и блестящ, ком- поновка разделов по темам, таким, как самопознание, благодать (*) и свобода воли, имеет практическую полезность, и, как и все остальные сочинения Хаксли, его комментарий отличается изящным стилем, при- влекающим читателя на всех уровня. (*) Англ. «Grace» соответствует существующему в русской традиции понятию «благо- дать», означающему особое озарение духа, приходящее к человеку по милости Бога. Уче- ние о «нисхождении благодати» занимает важное место в православии. — Прим. перев. *** Выражение «Philosophia Perennis» — «Вечная Философия» — ввел в обращение Лейбниц. Это метафизика, признающая божествен- ную Реальность субстанциональной для мира вещей, жизней и умов, а также психология, обнаруживающая в душе что-то схожее или даже идентичное с Божественной Реальностью; этика, видящая конечную цель человека в знании имманентной и трансцендентной первоосновы бытия. Идея первоосновы всего бытия универсальна и существует с незапамятных времен. Начала Вечной Философии можно найти среди традиционных знаний у первобытных народов по всему миру, а пол- ностью развитые ее формы есть в каждой из высокоразвитых религий. Одна из версий этого Наивысшего Общего Фактора во всех предшест- вовавших и последующих теологиях была зафиксирована письменно более 25 столетий тому назад, и с тех пор все. религиозные традиции снова и снова обращались к этой неистощимой теме со своих собствен- ных позиций на всех основных языках Азии и Европы... Знание — это функция бытия. Когда есть изменение в бытии знающего, есть и соответствующее изменение в природе и мере поз- нания. Например, бытие ребенка за счет роста и воспитания транс- формируется в бытие взрослого человека; среди результатов этой трансформации — революционная перемена в способе познания, в количестве и характере познанного. Как только индивидуальность вы- росла, ее знание становится более концептуальным и систематичным по форме, неизмеримо увеличивается в утилитарном содержании. Од- нако эти приобретения сопровождаются определенным ухудшением качества непосредственного восприятия, притуплением и потерей ин- туиции. Рассмотрим изменение в индивидуальном бытии, которое ученый может внести механически при помощи своих инструментов. Оснащенный спектроскопом и 60-дюймовым рефлектором, астроном становится сверхчеловеческим существом — по крайней мере в том, что касается силы его зрения; и, как естественно следовало бы ожи- дать, знание, которым обладает это сверхчеловеческое существо, очень отличается и качественно, и количественно от знания, обретаемого каким-нибудь звездочетом с никак не модифицированными, простыми человеческими глазами. Но не одни лишь изменения в физиологическом или интеллектуаль- ном бытии познающего оказывают воздействие на его знание. То, что мы знаем, зависит также от того, чем мы, как нравственные существа, хотим стать по собственному выбору. «Практика, — по словам Уильяма Джеймса, — может изменить наш теоретический горизонт, причем дво- яко: она может вести в новые миры, а может придавать новые возмож- ности. Знание, которого мы никогда бы не обрели, оставаясь такими, какие мы есть, будет обретено за счет каких-то высших способностей и высшей жизни, которых можно достичь нравственно». В более сжатой форме о том же сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо узрят Бога». И ту же идею выразил суфийский поэт Джелалэддин Руми на языке научной метафоры: «В мистериях Бога астролябией (*) служит любовь». ...Вечная Философия занимается преимущественно единой Божест- венной Реальностью, субстанциональной для многопланового мира ве- щей, жизней и умов. Однако природа этой единой Реальности такова, что постичь ее прямо и непосредственно не дано никому, кроме тех, кто выбрал для себя соблюдение определенных условий — стать любя- щими, чистыми сердцем и «нищими духом»(**). Почему должно быть так? Мы не знаем. Это просто один из фактов, которые нам следует принять, независимо от того, нравятся они нам или не нравятся и насколько неправдоподобными или неприятными могут они выглядеть. Ничто в нашем повседневном опыте не дает нам оснований предполо- жить, что вода состоит из водорода и кислорода, однако, когда мы проделываем с водой определенные манипуляции, природа составляю- щих ее элементов становится явственной. Точно так же ничто в нашем повседневном опыте не дает нам веских оснований предполагать, что ум в средней степени одаренного человека имеет одной из своих со- ставляющих что-то схожее или идентичное с той Реальностью, кото- рая субстанциональна для многомерного мира; однако когда этот ум подвергается определенному серьезному воздействию, божественная стихия, из которой он, по крайней мере частично, состоит, становится явственной, причем не только для самого этого ума, но и — через свое отражение во внешнем поведении — для умов других. Лишь в физи- ческих экспериментах мы можем обнаружить сокровенную природу материи и ее потенциальные возможности. И только в психологичес- ких и моральных экспериментах — сокровенную природу ума и его потенциальные возможности. В обычных обстоятельствах жизни сред- него человека эти возможности ума остаются латентными, непрояв- ленными. Если мы захотим реализовать их, нужно будет выполнить определенные условия и подчиниться определенным правилам, дей- ственность которых доказана эмпирически. Что же касается немногих профессиональных философов и писателей, то нет никаких доказатель- ств того, что они делали что-либо значительное по соблюдению усло- вий, необходимых для обретения непосредственного духовного знания. Когда поэты или метафизики говорят о непосредственной теме Вечной Философии, то, как правило, говорят не основываясь на собственном. опыте. Однако во все эпохи были такие мужчины и женщины, которые избирали для себя путь соблюдения этих условий, и несомненным фак- том является то, что им удавалось достичь непосредственного знания. Эти немногие оставляли нам свои сообщения о той Реальности, кото- рую им удалось почувствовать и которую они пытались выразить в той или иной системе мысли. Факт наличия у них такого опыта говорит о том, что у них был не только этот опыт. Имевшим знание Вечной Философии «из первых рук», в непосредственном опыте окружавшие их люди, знавшие об этом, давали названия «святых», «пророков», «мудрецов» или «просветленных»... * Астролябия — старинный астрономический прибор для определения положения звёзд, подобный современному теодолиту. — Прим. перев. ** «Poor in spirits» — «нищими духом» — в смысле аскетичности, свободы своего духа от всего лишнего и его направленности лишь на одно. — Прим. перев. Мы ограничимся здесь рассмотрением лишь некоторых аспектов этой традиционной психологии — наиболее важных, наиболее подчер- кивавшихся всеми представителями Вечной Философии и, добавим, в наименьшей мере являющихся психологичными. Для учений, которые, как это показано в этом разделе, относятся в большей мере к аутоло- гии (*), чем к психологии, — к науке не о личностном Эго, а о вечной Сущности (Self) индивидов и о идентичности (или, по крайней мере, близком родстве) этой сущности с Божественной Первоосновой. Осно- ванное на непосредственном опыте тех, кто выполнил условия, необхо- димые для обретения такого знания, это учение наиболее лаконично и четко выражено в санскритской формулировке «тат твам аси» («ты есть То») — Атман, имманентная вечная Сущность, единая с Брахма- ном, Абсолютным Принципом всего существования; и конечной целью всякого человеческого существа является открытие этого факта для са- мого себя и нахождение Того, кто только и существует на самом деле. * Термин «аутология» обычно означает употребление слов в их прямом, не перенос- ном смысле. Видимо, здесь Хаксли имеет в виду иное значение, вытекающее из самой этимологии этого понятия: греч. «autos» — «сам», т.е. учение о самом себе. — Прим. перев. "В такой же мере, в какой Бог — во всех вещах, в такой же мере Он и за пределами всех вещей. В такой же мере, в какой Он внутри, в такой же мере Он и снаружи." (Мейстер Экхарт) Только то, что трансцендентно, полностью иное, может быть имма- нентным и не подверженным изменениям, возникающим в процессе становления всего того, в чем это трансцендентное пребывает. Вечная Философия учит о том, что желанным и необходимым является найти духовную Первооснову всех вещей не только внутри собственной души, но и в глубине всего окружающего мира, а также за пределами и мира, и души, в трансцендентном инобытии этой Первоосновы — на «небесах». "Поскольку Бог присутствует везде, то Он присутствует и в тебе, в глубочайшей, наиболее центральной части твоей души. Естествен- ные органы чувств не могут уловить Бога или твое единство с Ним; более того, внутренний дар понимания, воли и памяти может быть по настоящему достигнут только после постижения Бога, но это не может быть местом, где обитает Бог в тебе. Но здесь есть корень твоей глубины, из которой все эти способности возникают, как ли- нии из центра или как ветки из ствола дерева. Эта глубина и называ- ется первоосновой, или самым глубоким дном души. Эта глубина — единство, вечность (я едва не сказал «бесконечность») души. Эта глубина так бесконечна, что ничто не может наполнить ее или успо- коить ее кроме бесконечности Бога." (Уильям Лоу) Этот отрывок показывает то противоречие, о котором мы уже го- ворили выше; но это, конечно, не настоящее противоречие. Бог внутри и Бог снаружи — это лишь два абстрактных понятия, которые могут быть любопытны для их понимания и выражения в форме слов. Но те факты, к которым относятся эти понятия, не могут быть реализованы и пережиты иначе, кроме как «в глубочайшей и самой центральной части души». И это истинно в такой же мере для «Бога внутри», как и для «Бога снаружи». Но если два абстрактных понятия могут быть реализованы (говоря метафорически) в одном и том же месте, то тогда сущностная природа реализации Бога внутри должна качественно от- личаться от реализации Бога снаружи, и тогда и первое и второе отли- чается от реализации Первоосновы как одновременно присутствующей и внутри и снаружи — как сущности воспринимающего и в то же время (согласно Бхагавадгите) как того, «чем пронизан весь этот мир». Человек, стремящийся познать это «То», которое есть «ты сам», может пытаться сделать это одним из трех способов. Он может начать пытаться заглядывать все глубже в себя, и в процессе «умирания до самой сущности» — сущности смысла, сущности воли, сущности чув- ства — прийти наконец к постижению своей глубочайшей Сущности, Царства Божьего, которое внутри. Иной путь начинается во внешнем существовании и состоит в попытке постичь сущностное единство это- го существования с Богом, его единство с другим человеком или его единство с самим собой. Или же, наконец (и это, несомненно, лучший путь), человек может искать подходы к предельному «Тому» одновре- менно и внутри и снаружи, пока не придет в непосредственном пере- живании к постижению Бога как в конечном счете принципа своего собственного «Ты» и всех других «ты», одушевленных и неоду- шевленных. Полностью озаренное человеческое существо знает, как пишет Уильям Лоу, что «Бог присутствует в глубочайшей и наиболее центральной части его собственной души», но этот человек является в то же время одним из тех, кто по словам Плотина: "...смотрит на все вещи не в процессе из становления, а в Бытии и видит все их во всех других вещах. Каждое существо содержит в себе весь мыслимый мир. Таким образом Все есть повсюду. Каждый является этим Всем, и это Все — в каждом. Человек не перестает быть этим Всем в каждый момент настоящего. А когда он перестает быть индивидуальностью, он снова возвышается до того, что прони- зывает собой весь мир." Это то в большей или меньшей мере скрытое интуитивное воспри- ятие единства, которое является основой и принципом всего того мно- гообразия, которое является источником философии. И даже не толь- ко философии, но и естественных наук. Вся наука, как говорил Мейерсон, является сведением многообразия к единству. Находя Бо- жественное Единое как внутри себя, так и за пределами нас, мы нахо- дим внутреннее подтверждение все того же по разному выраженного в разных понятиях единого принципа. Философия Упанишад появляется снова, развитая и обогащен- ная, в Бхагавадгите и получает окончательную систематизацию в IX ве- ке н.э. у Шанкары. Учение Шанкары (одновременно и теоретическое и практическое, как это было во всех вариантах Вечной Философии) наиболее полно выражено в его трактате Вивека-Чудамани (*). * См. Шри Шанкар Ачарья, «Вивека-Чудамани, или Сокровище премудрости». М.: Посредник, 1912. — Прим. перев. Нижеприведенные цитаты взяты из этого лаконичного, не являющегося техническим руководством трактата: "Атман — это то, что пронизывает всю Вселенную, но его не прони- зывает ничто; что озаряет собой все вещи, но само не может быть озарено никакими вещами..." "Природа единой Реальности может быть познана только лишь чисто духовным восприятием человека; она не может быть узнана от како- го-либо пандита (ученого человека). Это подобно тому, как луну можно увидеть только своими собственными глазами. Как можно познать ее с помощью других людей?.." "Освобождение не может быть достигнуто только лишь с помощью восприятия идентичности индивидуального духа со всеобщим Ду- хом. Освобождения не достичь ни с помощью Йоги (физических уп- ражнений), ни с помощью Санкхьи (спекулятивной философии), ни практикой религиозных церемоний, ни обучением..." "Болезнь не вылечивается одним лишь только произнесением назва- ния лекарства, а принятием этого лекарства. Так и освобождение достигается не произнесением слова «Брахман», а только лишь не- посредственным переживанием Брахмана..." "Мудрый — это тот, кто понимает, что сущностью и Брахмана, и Атмана является Чистое Сознание, и кто понимает их абсолютное тождество. Тождество Брахмана и Атмана утверждается в сотнях священных текстов..." "Каста, вероучение, семья, традиции — все это не существует в Брахма- не. Брахман не имеет ни имени, ни форм, он за пределами таких вещей, как достойное и недостойное, за пределами времени, пространства и объектов, которые можно воспринимать с помощью чувств. Таков Брахман, и «ты — это ОН». Медитируй над этой истиной, которая находится в твоем сознании." "Высший Брахман, которого не может выразить вся сила речи, может быть уловлен только взором чистого озарения. Чистая, абсолютная и вечная Реальность — таков Брахман, и «ты — это ОН». Медитируй над этой истиной, которая находится в твоем сознании..." "Тем не менее Единое, Брахман, является причиной множественнос- ти. Нет другой причины. Но Брахман не зависит от закона причин- ности. Таков он. Брахман, и «Ты есть Он». Медитируй над этой исти- ной, которая находится в твоем сознании..." "Неведение служит причиной того, что мы отождествляем себя со своим телом, с Эго, с чувствами, или с чем-либо еще, что не являет- ся Атманом. Мудрый тот, кто преодолевает это неведение предан- ностью Атману..." (Шанкара) В даосской версии Вечной Философии универсальное присутствие трансцендентной духовной Первоосновы всего существующего утверж- дается с не меньшей настойчивостью, чем в Упанишадах, Гите и трудах Шанкары. Следующий отрывок взят из классики даосской ли- тературы, Книги Чжуан-цзы, написанной на рубеже четвертого и тре- тьего столетий до нашей эры: "Не спрашивай, находится ли ОНО (*) в том или в другом, — оно во всех существах. Поэтому мы говорим о нем как о высшем, уни- версальном, всеобщем... Все вещи ограничены, но ЭТО неогра- ниченно, бесконечно. Подобно тому, что относится к проявлени- ям, ЭТО порождает последовательность фаз, этого проявления, но само не является этой последовательностью. ОНО — исток причин и следствий, но не является само ни причинами, ни след- ствиями. ОНО — исток всех сгущений и рассеивании (рожде- ния, смерти и всякого изменения состояний), но само ОНО не является ни сгущением; ни рассеиванием. Все происходит из ЭТОГО, и все находится под его влиянием. ОНО пребывает во всех вещах, но не тождественно ни одной вещи, ничем не огра- ничено и не дифференцировано..." (Чжуан-цзы) * В английском переводе Чжуан-цзы, на наш взгляд менее удачном, чем существу- ющий русский перевод, здесь использовано слово «Принцип». Мы заменили его, как не вполне адекватное, на «ЭТО» и «ОНО». У Чжуан-цзы здесь речь идёт, судя по всему, о Дао. — Прим. перев. От даосизма мы прейдем к буддизму Махаяны, который на даль- нем Востоке воспринимался как близкий к даосизму и который, прони- кая туда, образовал в конце концов то учение, которые мы знаем под названием дзен. Ланкаватара Сутра, откуда взят следующий отры- вок, является тем трактатом, который основатель дзен особенно реко- мендовал своим первым последователям: "Тот, кто предается напрасным рассуждениям без понимания истины и кто заблудился в джунглях Виджнан (различные формы относи- тельного знания), тот лишь бегает туда-сюда вокруг, пытаясь оправ- дать точку зрения своего собственного Эго. Сущность же реализуется в твоем наиболее внутреннем сознании, когда оно достигает своей чистоты. Это — Татхагата-гарбха (бук- вально: «зародыш Татхагаты», т.е. Будды), который не относится к области того, что может быть постигнуто рассудком... Чистый в своей собственной природе и свободный от понятий конеч- ного и бесконечного, Универсальный Ум является тем зародышем Будды, который лишь по ошибке задержался на время в живых су- ществах». (Ланкаватара-Сутра) "Единая Природа, совершенная и всепроникающая, циркулирует во всех проявлениях природы, Единая реальность — всеобъемлющая и содержащая в себе все реальности. Одна Луна отражается в разных местах на поверхности воды, и все луны, отражающиеся в воде, соединяются в единой Луне. Тело Дхармы (Абсолют) всех Будд входит в мое собственное бытие. И мое бытие оказывается в единстве с другими... Внутренний Свет за пределами всех похвал или упреков; Подобно пространству, у него нет границ, И тем не менее он здесь, в нас, всегда сохраняющий свою безмятеж- ность и полноту. Он есть только тогда, когда ты ищешь его, утратив; Ты не можешь удержать его всегда раскрытым, но в такой же мере ты не можешь и избавиться от него, И все, что ты можешь делать, — это следовать его собственным путем. Ты остаешься в безмолвии, и тогда этот свет говорит в тебе; Когда же ты сам пытаешься говорить, то это подобно немоте. Великие врата милосердия широко раскрыты, и нет перед ними ника- ких препятствий." ( Юнь-Чи Та-Ши ) Я не настолько компетентен... чтобы обсуждать доктринальные различия между буддизмом и индуизмом. Достаточно будет просто отметить это, и когда Будда утверждал, что человеческие существа являются по природе «не-Атманом», то он, по-видимому, говорил о персональной самости, а не об универсальной Сущности. Брахман упо- минается в некоторых палийских манускриптах, но не настолько час- то, как в упомянутом выше учении Веданты, полностью посвященном идее тождества Атмана и Божественного и нетождественности Атмана и Эго. То, что они утверждали, и то, что Гаутама Будда опровергал, является сущностной и вечной природой индивидуальной души. «Так же как глупый человек ищет источник музыки в самом корпусе лютни, так же он ищет душу внутри скандх (материальных и психических составляющих, из которых состоит душа и тело). О существовании Атмана, который и есть Брахман, так же как и о других метафизичес- ких вещах, Будда отказывался говорить, потому что такие споры не способствовали духовному прогрессу среди членов монашеского орде- на, который он основал. Эти дискуссии содержали в себе опасность и могли полностью поглотить в себе наиболее серьезных и достойных искателей, так как метафизические споры, являющиеся, в сущности, лишь развлечением, кажутся важными и необходимыми. Все эти идеи были сформулированы приверженцами Хинаяны, а затем развиты по- следователями Махаяны в соответствии с практикой религии буддиз- ма, с ее блестящей и импозантной системой космологической, этичес- кой и психологической мысли. Эта система базировалась на постулатах строгого идеализма и прямо провозглашала отказ от идеи Бога. Но моральный и духовный опыт был слишком силен для философской теории, и под влиянием непосредственного опыта, авторы сутр буддиз- ма Махаяны использовали весь свой талант для объяснения того, по- чему Татхагата и Боддхисаттвы заостряли внимание на необходимости бесконечного милосердия ко всем живым существам, которые вроде бы на самом деле и не существуют, иллюзорны. В то же время они расширили границы субъективного идеализма настолько, что нашлось место и для Универсального Ума; можно соотнести идею отсутствия души (*) с учением, утверждающим, если рассмотреть его в его чистом виде, что индивидуальный ум может идентифицировать себя с Универ- сальным Умом «зародыша Будды», и, хотя провозглашалось отсутствие Бога, в то же время утверждалось, что Универсальный Ум, который может быть реализован, является сознанием вечного Будды и что этот «ум Будды» ассоциируется с «великим сострадательным сердцем», ко- торое желает освобождения всех живых существ и которое дарует божественную благодать всем, кто предпринимает достаточно серьез- ные усилия для достижения высшего человеческого предела. Таким образом, лучшие из сутр буддизма Махаяны, несмотря на не совсем удачные термины, содержат в себе аутентичную формулировку идеи Вечной Философии — формулировку, которая в некоторых отношени- ях (как мы могли это видеть в разделе «Бог в мире») является более полной, чем какие-либо другие. * Имеется в виду присутствующая в буддизме идея о том, что индивидуальное «Я» реально не существует, будучи подобным волне в океане, форму которой принимает бесформенная вода. «Природа Будды» (называемая здесь «Татхагата-гарбха», «зародыш Будды»), которой потенциально наделены все живые существа, не имеет индивидуальной окраски и универсальна. — Прим. перев. В Индии, так же как и в Персии, мусульманская мысль была обо- гащена учением о том, что Бог имманентен в такой же мере, как и трансцендентен, в то время как мусульманская практика добавила мо- ральные учения и «духовные упражнения», пониманием которых душа готовилась к созерцанию объединяющего знания о божественном. Из- вестен замечательный исторический факт, что поэт Кабир был про- возглашен святым как мусульманами, так и индуистами. Политика тех, чьи цели находятся за пределами времени, всегда мирная; это идоло- поклонники прошлого и будущего, реакционной памяти и утопической мечты, совершавшие преследования и разжигавшие войны во имя идеи. "Смотри, хотя Единое и во всех вещах, но есть второе — то, что приводит тебя к заблуждениям." Кабир Так этот инсайт в природу вещей и в происхождение добра и зла не ограничивается только лишь святыми, он может быть найден, скры- тый в каждом человеческом существе, что подтверждается самой струк- турой нашего языка. Языка, который, как давно уже отметил Ричард Тренч, часто «более мудр не только, чем обыденная вульгарная речь, но даже и чем самые мудрые из тех, кто говорит на этом языке. Иног- да он скрывает истины, которые были когда-то хорошо известны, а потом стали забыты. В иных случаях он раскрывает зачатки истин, которые никогда явственно не были замечены, и гениальность его ус- тройства содержится в тех проблесках истины, которые открываются в счастливые моменты прикосновения Божественного». Например, ха- рактерно то, что в индоевропейских языках, как это отметил Дармсте- тер (*), корень слова «два» содержит в себе значение чего-то плохого. Греческий префикс «дис» (как в слове «диспепсия»)(**) и латинское «дис» (как в английском слове «dishonorable» — «бесчестие») в обоих случа- ях происходит от «duo». Подобно этому «дис» придает уничижитель- ный смысл таким современным словам, как французское Ьеиие («веж- ливый», буквально: «имеющий две точки зрения», двуличный). Следы этого «второго, которое приводит к заблуждению» могут быть найде- ны в словах «dubious», «doubt» — «сомнительный», «сомневаться» и в немецком die Zweifel (сомнение), так как сомневающийся — это тот, чей ум двойственен. Имеющий скрытую глубину и подсознательно мудрый, наш язык подтверждает открытия, сделанные мистиками, и провозглашает то, что все разделения в сущности своей плохи — случайные слова, в которых наш старый враг «два» может снова реши- тельно появиться. * Дармстетер — переводчик «Зенд Авесты». — Прим. перев. ** Греч. «дис-» обозначает отрицание, разделение. Диспепсия — расстройство пищеварения. — Прим. перев. Можно отметить здесь то, что культ единства на политическом уровне — это всего лишь форма идолопоклонства, эрзац для религиоз- ной идеи единства на персональном и духовном уровнях. Тоталитар- ные режимы оправдывают свое существование, обращаясь к понятиям философии политического монизма, согласно которому состояние Бога на земле — это унификация, утверждение единобразия под божест- венной пятой, что приводит к освобождению и что якобы все состоя- ния такой унификации, пусть даже в сущности плохие, являются пра- вильными и могут быть использованы без всякого сомнения. На практике такой политический монизм ведет к исключительным привилегиям и неограниченной власти небольшого числа людей за счет подавления всех остальных, к нарастанию недовольства внутри страны и к войнам во внешней политике. Но эти исключительные привилегии и власть удерживаются на гордости, жадности, тщеславии и жестокости, что имеет своим результатом страх и зависть; войны умножают ненависть, нищету и чувство безнадежности. Все эти негативные эмоции губи- тельны для духовной жизни. Только чистота в сердце и простота, «ни- щета» духа может привести к объединяющему знанию Бога. Следова- тельно, попытки навязать обществу единство большее, чем то, на которое психологически готовы его индивидуальные члены, приводит к невоз- можности для этих индивидов реализовать свое единство с Первоосно- вой и другими индивидами. Среди христиан и среди суфиев, к трактатам которых мы сей- час обращаемся, утверждается идея божественной сущности чело- веческого ума. "Мое, Мне — это Бог, и не могу я признать никакого другого «Мне», кроме самого Бога моего." Св. Екатерина из Генуи. "В тех отношениях, в которых душа не подобна Богу, она также не подобна и самой себе." Св. Бернард - Я ходил от Бога к Богу, а они кричали мне: «О, ты — это Я!» Байязид из Бистана Две из тех историй, которые были записаны об этом суфийском святом, заслуживают того, чтобы привести их здесь. «Когда Байязида спрашивали, сколько ему лет, он отвечал: «Четы- ре года». — «Как это может быть?» — спрашивали его. На это он отвечал: «Бог был скрыт от меня завесой мира семьдесят лет, а по- следние четыре года я вижу Его. То время, которое Бог был скрыт от меня, можно вычеркнуть из жизни». В другом случае некто начал сту- чать в дверь Байязида и спрашивать: «Байязид здесь?» Байязид отве- тил на это: «Есть ли здесь кто-либо кроме Бога?» "Чтобы измерить душу, нам придется измерить Бога, поскольку Пер- вооснова Бога и Первооснова души одна и та же." (Мейстер Экхарт) "Дух в своей чистой, ничем не прикрытой природе обладает Богом, а Бог — духом. (Рейсбрук) "Знающий и знание — едины. Это просто люди представляют себе, что они могут увидеть Бога так, как будто он стоит где-то там, а они — здесь. Но это не так. В знании — и Бог, и Я; мы — одно и то же." (Мейстер Экхарт) «Я живу, и даже не Я, а Христос во мне». Или, может быть, лучше было бы употребить глагол «проходящий» (через меня) и сказать так: «Я живу, и даже не Я, а Логос, который живет посредством меня, живет во мне, так, как актер вживается в свою роль. В таком случае актер, конечно же, бесконечно превосходит ограниченность своей ро- ли. Что же касается реальной жизни, то в ней не существует шекспи- ровских героев, а есть лишь персонажи типа адиссоновского Като или, чаще, гротескные фигуры вроде мсье Перишона или «тетушки Чарли», которые полагают, что они — Юлии Цезари или Принцы Датские. Однако по милостивому Божьему соизволению такие литературные персонажи имеют право на то, чтобы их низкопробные глупые речи были произнесены и до неузнаваемости переиначены по божественно- му благоволению Гаррика... "О, мой Бог, как могло случиться в этом бедном старом мире, что, хотя Ты так велик, никто не может найти Тебя; Ты зовешь к себе так громко, но никто не слышит Тебя; Ты столь близок, но никто не чувствует Тебя; Ты даешь себя каждому, но никто не знает Твоего имени? Люди бегут от Тебя и говорят при этом, что они не могут найти Тебя; они поворачи- ваются к Тебе спиной и говорят, что не могут увидеть Тебя; они закры- вают свои уши и говорят при этом, что не могут услышать Тебя." (Ганс Денк) Между католическими мистиками XIV—XV века и квакерами XVII века лежит достаточно большой промежуток времени, заполненный междоусобными войнами и преследованиями. Но через эту пропасть был проложен мост с помощью тех людей, которых Руфус Джонс в единственной из доступных на английском языке работ, посвященной их жизням и учениям, назвал «духовными реформаторами». Денк, Франк, Кастеллио, Вейгель, Еверард, кембриджские платоники — среди зло- бы, убийств и безумия апостольская преемственность сохранилась не- нарушенной. Истины, высказанные в Teologia Germanica — книге, которую Лютер признавал своей излюбленной и из которой, если мы попытаемся оценивать его карьеру, он почерпнул чрезвычайно мало, — потом снова были выражены англичанами во время Гражданской вой- ны и при диктатуре Кромвеля. Мистическая традиция, увековеченная протестантскими духовными реформаторами, стала постепенно рассе- иваться в религиозной атмосфере того времени, когда у Джорджа Фок- са случилось его первое великое «раскрытие» и он познал непосред- ственный опыт и то, что представлено в следующем отрывке: "Каждый Человек был просветлен божественным светом Христа, и я видел сияние этого света во всем. И то, что, как мы верим, произош- ло из Осуждения (*) и вошло в Свет Жизни, стало Детьми этого; но они ненавидят это и не верят в это, хотя они и создали веру Христо- ву. Это я видел в чистом Раскрытии Света, без помощи кого-либо из людей, и я не знаю, где можно было бы найти это в Писании, даже после того, как я изучил Писания. И, тем не менее, я нашел это." (Из «Дневника» Фокса) * Видимо, имеется в виду осуждение и распятие Христа. — Прим. перев. Учение о внутреннем свете достигло наиболее чистого выражения во втором поколении квакеров. «Это, — писал Уильям Пенн, — то нечто, очень близкое нам, что Писание называет тем Словом в сердце, из которого возникли все Писания». Немного позже Роберт Барклэй пытался выразить свой непосредственный опыт «тат твам аси» («ты есть То») в терминах теологии Августина, которые были, конечно, зна- чительно расширены им в своих значениях и упорядочены, прежде чем они стали пригодными для описания этого факта. Человек, как про- возгласил Барклэй в своих знаменитых тезисах, — это падшее сущест- во, не способное ни к добру, ни к соединению с Божественным Све- том. Божественный Свет — это Христос в человеческой душе, и этот свет столь же универсален, как и семена грехов. Все люди, как языч- ники, так и христиане, наделены этим Внутренним Светом, даже если они не знают ничего об истории жизни Христа. Это оправдание для тех из них, кто не сопротивляется Внутреннему Свету и позволяет святости родиться внутри себя. "Божественности нет необходимости входить в душу — она и так всегда присутствует там, невоспринимаемая." (Theologia Germanica) "Когда десять тысяч вещей воспринимаются в их единстве, тогда мы возвращаемся к Первоистоку и остаемся там, где мы, в сущности, всегда были." ( Сен-цан ) Это оттого, что мы не знаем, кем мы есть на самом деле, оттого, что мы не осознаем, что Царствие Небесное внутри нас, мы обычно ведем себя глупо, и часто безумно, иногда преступно, — и это так характерно для человека. Мы спасены, мы освобождены и просветле- ны восприятием и пониманием того добра, которое всегда внутри нас, которое до сих пор было не воспринято и не понято; просветлены возвращением к нашей.вечной Первооснове, чтобы остаться там, пусть даже без познания этой Первоосновы. Это имел в виду Платон, когда он говорил в «Республике», что «добродетель мудрости в большей ме- ре, чем что-либо иное, содержит в себе божественное начало, которое всегда пребывает там». И в «Федре» он отмечал, выступая против тех, кто практиковал духовную религию, что, только став подобным Богу, мы сможем узнать Бога; а стать подобным' Богу — это значит отож- дествить самих себя с божественным началом, которое и составляет нашу сущностную природу и которое мы, по причине нашего неведе- ния, часто предпочитаем не осознавать. "На пути к истине находятся те, кто предчувствует Бога через пони- мание Божественного, Света светов." (Филон Александрийский) Филон был представителем эллинистической религии мистерий, которая возникла, как пишет профессор Гуденаф, среди иудеев во вре- мя их рассеивания по миру, между II веком до н.э. и I веком н.э. Интерпретируя по-новому Пятикнижие в терминах метафизической си- стемы, происходящей из платонизма, неопифагореизма и стоицизма, Филон трансформировал полностью трансцендентного и едва ли не антропоморфного личного ветхозаветного .Бога в имманентно-транс- цендентный Абсолютный Ум Вечной Философии. Но в равной мере в ортодоксальных писаниях и учении фарисеев, ревнителей Закона это- го важного века, которые еще до распространения учения Филона бы- ли свидетелями возникновения первых начал христианства и разруше- ния иерусалимского храма, мы находим многозначительные мистические высказывания. Хиллель, великий раввин, учивший о милосердии и любви Бога к человеку, был, видимо, знаком с каким-то текстом типа ранней, необработанной версии евангельских проповедей, поскольку он, как сообщается, произносил подобные слова на собрании храма. «Если бы Я был здесь (имеется в виду Иегова, говорящий устами своего проро- ка), то каждый был бы здесь. Если Я не здесь, то никто не здесь». "Возлюбленный является всем во всем; любящий лишь скрывает Его завесой; Возлюбленный — это все то, что живет, а любящий — это мертвая вещь." (Джелалэддин Руми) "Это — дух в душе, не затрагиваемый ни временем, ни плотью, исхо- дящий из Всеобщего Духа и в то же время остающийся полностью в этом Духе, сам будучи полностью духовным. В этом и есть Бог, всег- да зеленеющий, всегда расцветающий во всякой радости и славе Его подлинной Сущности. Иногда я называл этот принцип сосудом, хра- мом души, иногда — духовным светом, который я вижу как Искру. Но сейчас говорю, что он более возвышен, чем все это, настолько же, как и небеса возвышены над землей. И сейчас я называю это более достойным образом... Это свободно от всех имен и от всех форм. Оно едино, оно просто и несложно, так же как Бог един и прост, но нет такого человека, сколь бы мудр он ни был, который бы мог увидеть это." (Мейстер Экхарт) Какие-то незавершенные формулировки некоторых доктрин Веч- ной Философии могут быть найдены и в учениях нецивилизованных и так называемых примитивных народов по всему миру. Например, у маори каждое человеческое существо считается состоящим из четырех элементов — вечного божественного принципа, называемого топора; Эго, которое исчезает со смертью; духа-тени, или психэ, которое пере- живает смерть, и, наконец, тела. Среди индейцев огала божественное начало в человеке называется сикан, и оно идентично тому, что назы- вается словом тон, божественной сущностью мира. Другие элементы, из которых состоит человек, — это наги, личность, и нийя, витальная душа. После смерти сикан воссоединяется с божественной Первоос- новой всех вещей, наги остается жить в мире духов, мире психических феноменов, а нийя исчезает в материальной Вселенной. Можем ли мы исключить влияние или заимствование со стороны некой высшей культуры по отношению к «примитивной» культуре XX века? Следовательно, у нас нет никакого права спорить с прошлым с точки зрения настоящего. Хотя многие современные «дикари» имеют эзотерическую философию, являющуюся монотеистической, основан- ную на все том же утверждении «Ты — это ОНО», мы не имеет права делать скоропостижные выводы о том, что человек эпохи неолита или палеолита владел подобными же воззрениями. Более законным и более, в сущности, правдоподобным будет вы- вод, сделанный из того, что мы знаем о нашей собственной физиоло- гии и психологии. Мы знаем, что ум человека способен на все — от крайней глупости до квантовой теории, от «Майн Кампф» Гитлера и садизма до святости Филиппа Нери, от метафизики до решения крос- свордов и политики с позиции силы. Мы знаем и то, что человечес- кий ум определенным образом ассоциируется с человеческим мозгом, и у нас есть все основания предполагать, что в человеческом мозге не происходило принципиальных изменений за последние много ты- сяч лет. Следовательно, можно сделать вывод, что в прошлом челове- ческий ум был способен на ту же степень активности, что и в насто- ящее время. Можно, конечно, с уверенностью сказать, что в настоящее время есть такие формы умственной деятельности, которых никогда не было в прошлом. Для такого утверждения есть вполне очевидные причины. Некоторые мысли просто невозможно выразить в терминах соответ- ствующего языка и в пределах границ соответствующей классифика- ции. Там, где эти необходимые инструменты для выражения не су- ществуют, мысли не выражаются в виде вопросов и не возникают в уме. Но это не все: побуждение, мотивация к развитию инструментов некоторых форм мышления принадлежит не только настоящему време- ни. На протяжении длительных периодов истории и предыстории мож- но видеть, что люди, и мужчины и женщины, оказывались способными делать это, просто не желая уделять внимание тем проблемам, кото- рые их потомкам представляются столь интересными. Например, нет оснований предполагать, что между XIII веком и XX человеческий ум претерпел какие-либо эволюционные изменения, сравнимые, скажем, с изменением устройства ноги лошади на протяжении несравненно более длительного периода геологического времени. Что же такое про- изошло, что перевело внимание людей с одних аспектов реальности на некоторые другие? Результатом этого, помимо прочего, явилось разви- тие естественных наук. Наше восприятие и наше понимание в доста- точно широких масштабах управляется нашей волей. Мы осознаем те или иные вещи и думаем о них, мы желаем видеть и понимать те или иные вещи. Там, где есть воля, — это всегда интеллектуальный путь. Способности человеческого ума необычайно велики. Что бы мы ни захотели сделать — будь то желание достичь объединяющего знания Божественного или желание изготовить самовращающийся рассека- тель пламени, — все это мы способны сделать, всегда добиваясь того, что сделанное оказывается достаточно эффективным и прочным. По- нятно, что многие из тех вещей, на которые обратили внимание совре- менные люди, игнорировались их предшественниками. Соответствен- но, даже сама идея о том, чтобы ясно и плодотворно думать об этих вещах, оставалась неотчетливой не только в доисторические времена, но и до самого начала современной эпохи. Отсутствие подходящих терминов и даже просто адекватного упо- минания об этом, а кроме того, отсутствие самого желания открыть эти необходимые инструменты мышления — вот две основные причи- ны, по которым бесконечные возможности человеческого ума остались непроявленными на протяжении столь долгого периода времени. Иная, на своем уровне эквивалентная, причина состояла в том, что большин- ство из наиболее оригинальных и плодотворных в мире мыслителей были физически немощны либо имели непрактический склад ума. По- скольку это так и было и поскольку ценность чистой мысли, аналити- ческой или интегрирующей, везде была в большей или меньшей мере со всей отчетливостью признана, то все достаточно цивилизованные общества обеспечивали мыслителям определенную защиту от обычной напряженности и стрессов социального бытия. Убежище отшельника, монастырь, колледж, академия, исследовательская лаборатория, ни- щенская чаша, покровительство богатых и современные гранты — это те меры, которые предпринимались, чтобы сохранить эту редкостную птицу — религиозное, философское, художественное или научное со- зерцание. Во многих первобытных обществах условия жизни были тя- желыми и ни о каком излишке богатства говорить не приходилось. Зарождение созерцательного ума имело своей лицевой стороной борь- бу за существование и социальное самоутверждение без всякой про- текции. Результатом в большинстве случаев было то, что такой инди- вид либо погибал в раннем возрасте, либо был настолько поглощен тем, чтобы просто остаться в живых, что у него не оставалось возмож- ности обращать внимание на что-либо иное. Когда же это случалось, то преобладала философия грубого и жесткого, экстравертированного человека действия. Все это проливает некоторый свет — достаточно слабый, прав- да, — на проблему вечности Вечной Философии. В Индии писания по- читались не как откровение, данное в тот или иной момент истории, а как вечное божественное послание, существующее незыблемо столько же времени, сколько существует сам человек или даже вообще все те- лесные или бестелесные существа, обладающие рассудком. Такая же точка зрения высказывалась Аристотелем, который считал фундамен- тальные религиозные истины непреходящими и неразрушимыми. Были взлеты и падения, периоды (буквально: «идущие по кругу дороги», или циклы) прогресса и регресса, но великий факт существования Бога как того, кто придал Первое Движение Вселенной, которая сама является частью Его божественного начала, — этот факт мы обнаруживаем всег- да. Что мы знаем о доисторическом человеке (и что мы можем знать о нем, если от него не осталось ничего, кроме каменных орудий, несколь- ких рисунков, изображений и скульптур), если все наши выводы о нем были сделаны на основе других, более документированных областей зна- ния? И что мы думаем об этих традиционных учениях? Мы знаем, что возникновение созерцательности как в области аналитической, так и интегральной мысли происходило достаточно часто у отдельных людей на всем протяжении истории. Поэтому есть все основания полагать, что это же происходило и в доисторические времена. Многие из таких лю- дей умерли в раннем возрасте или были не способны проявить свои таланты. Но некоторые из них все же выжили. В этом контексте весьма замечательно то, что среди многих современных приверженцев «перво- бытного» можно найти два паттерна мысли: экзотерический для нефило- софского большинства и эзотерический (он часто монотеистичен, с ве- рой в Бога не только как в силу, но как в доброту и мудрость) для посвященных. И нет никаких оснований полагать, что для доисторичес- кого человека обстоятельства были более тяжелыми, чем для многих современных дикарей. Но если эзотерический монотеизм того рода, ко- торый, естественно, приводит к рождению мыслителя, возможен в со- временных первобытных обществах, большинство из членов которых принимают политеистическую философию, приводящую, разумеется, к появлению человека действия, то подобные эзотерические доктрины могли существовать и в доисторических обществах. Современные эзотеричес- кие учения являются производными высокоразвитых культур. Но ос- тается тот характерный и многозначительный факт, что, несмотря на такое свое происхождение, эти эзотерические доктрины могут иметь значение и для некоторых членов примитивного общества, и они счи- таются настолько ценными, что заботливо сохраняются. Мы можем видеть, что многие идеи оказываются немыслимыми вне соответствую- щего языка и контекста. Но фундаментальные идеи Вечной Филосо- фии могут быть сформулированы достаточно простыми словами, и пе- реживание этих идей действительно может происходить мгновенно, независимо ни от какого языка. Необычайные открытия и божествен- ное вдохновение приходит иногда к маленьким детям, часто оказывая на них глубокое и надолго сохраняющееся впечатление. У нас нет оснований полагать, что если это происходит сейчас с детьми, имею- щими ограниченный словарный запас, то этого не могло происходить в древности. В современном мире (как говорили нам, помимо прочих, Вогэн, Трехерн и Вордсворт) ребенок имеет тенденцию роста за преде- лы своего непосредственного осознания по направлению к Первоосно- ве вещей; а преобладание аналитического мышления оказывается фа- тальным как для интуитивного и интегрального мышления, так и для «психического» и духовного уровней. Погруженность в «психическое» (*) может быть — и часто является — основным препятствием на пути подлинной духовности. В первобытных обществах сегодня (и, предпо- ложительно, в отдаленном прошлом) именно с этим в основном связы- валась способность к «психическому» образу мысли. Но некоторые люди могут вырабатывать свои пути через области «психического» к подлинному духовному опыту, так же как и в современном индустри- альном обществе некоторые люди находят свои пути через преоблада- ющую озабоченность материальными проблемами и через привержен- ность к аналитическому мышлению, к непосредственному переживанию духовной Первоосновы всех вещей. * В данном случае подразумевается «сверхчувственное», экстрасенсорное восприя- тие и те феномены, которые с ним связаны. — Прим. перев. Таковы вкратце причины, по которым мы можем предполагать, что исторические традиции (как восточные, так и нашей классической древ- ности) могут быть истинными. Интересно, что один из выдающихся современных этнологов оказывается в согласии с Аристотелем и ве- дантистами. «Ортодоксальная этнология, — писал д-р Пол Радин в своей книге «Первобытный человек как. философ», — была не чем иным, как основанной на энтузиазме некритической попыткой приме- нить теорию эволюции Дарвина к фактам социального опыта». Далее он добавляет, что «в этнологии не будет достигнут прогресс до тех пор, пока исследователи не избавят наконец себя самих и всех осталь- ных от странного представления, что все обладает историей; до тех пор, пока они не поймут, что определенные идеи и понятия являются предельными для человека как социального существа, так же как спе- цифические физиологические реакции являются предельными для него как для биологического существа». Среди этих предельных понятий, по мнению д-ра Радина, находится и монотеизм, так как монотеизм часто является не более чем признанием некой одной скрытой и ноу- менальной Силы, которая правит миром. Но иногда монотеизм может быть действительно этическим и духовным. Историческая мания XIX века и его пророческий утопизм имели тенденцию — даже в случае наиболее проницательных мыслителей — закрывать глаза на вневременный факт вечности. Так, в трудах Т. Гри- на (Т.-Н. Green), посвященных мистическому единству, мы находим мысль, что оно является эволюционным процессом и, как видно из очевидных доказательств, тем состоянием, которое человек всегда имел способность достигать. «Организм животного, имеющий свою исто- рию во времени, постепенно становился носителем извечно полного сознания, которое само по себе не могло бы иметь истории, но исто- рия стала тем процессом, в котором организм животного стал носите- лем этого сознания». Однако в действительности это справедливо толь- ко по отношению к периферическому знанию, которое в самом деле было следствием исторического развития. Без большого периода вре- мени и большого накопления умений и сведений, оно могло бы быть лишь неполным, несовершенным знанием о только лишь материаль- ном мире. Но непосредственное осознание «извечно полного созна- ния», которое составляет основу материального мира, является воз- можностью, случайно проявленной в отдельных человеческих существах на почти любой из стадий их собственного индивидуального развития, от детства до старости, и в любой период истории человечества. * * * "Тот, кто практикует самораскрытие, знает о бесконечно простираю- щемся вселенском милосердии. Ему дается освобождение от всеподав- ляющих требовании Эго. И любовь Бога расцветает на этой почве." Парамахамса Йогананда, «Автобиография йога» "Нет никакой ценности заниматься обсуждениями того, является ли какой-то один Путь лучше, чем другой; каждый человек, который всту- пает на Путь, соответствующий его характеру, и следует ему с полным усердием и искренностью, выполняет цель своего воплощения." Рэйнор Джонсон, «Великолепие, заключенное в тюрьму» "Шаг для перехода от уровня ищущего ума'к реализации Бога с помо- щью созерцания может быть очень легким, но это остается величай- шим достижением на уровне материальности и действия. Действи- тельно, не может быть полного просветления до тех пор, пока оно не будет найдено и сохранено на каждом из уровней сознания." Рэйнор Джонсон, «Великолепие, заключенное в тюрьму» ***



Похожие:

white/04 iconДокументы
1. /1968 - White Album CD 1/01 - Back in the USSR.txt
2. /1968...

white/04 iconДокументы
1. /1968 - White Album CD 2/01 - Birthday.txt
2. /1968...

white/04 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/04 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3....

white/04 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/04 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/04 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/04 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
white/04 iconChapter 4 The White Rabbit's House

white/04 icon«black or white» (Michael Jackson) Вступление: 10 тактов

Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы