white/09 icon

white/09



Названиеwhite/09
Дата конвертации29.07.2012
Размер33.34 Kb.
ТипДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3. /white/03.txt
4. /white/04.txt
5. /white/05.txt
6. /white/06.txt
7. /white/07.txt
8. /white/08.txt
9. /white/09.txt
10. /white/10.txt
11. /white/11.txt
12. /white/12.txt
13. /white/13.txt
14. /white/14.txt
15. /white/15.txt
16. /white/16.txt
17. /white/17.txt
18. /white/18.txt
19. /white/19.txt
20. /white/20.txt
21. /white/21.txt
22. /white/about.txt
23. /white/product.txt
24. /white/reklama.txt
09. Сатпрем

ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

                                * * *


Один из духовных гигантов нашего века — так же как и всех ве-
ков — человек, чей вклад в наш мир начался в тюрьме в индийском
городе Алипоре. Затем Шри Ауробиндо быстро достиг вершины само-
реализации. Глубина и всеобъемлемость его достижения поистине вы-
дающиеся; это одна из высших точек современных духовных попыток
прозондировать высшую, предельную реальность и превратить челове-
ческую жизнь в «божественную жизнь», по аналогии с названием ос-
новного труда Шри Ауробиндо. Его жизнь и его учение предлагают
метод самотрансформации, хорошо подходящий для нашего времени.

После своего переживания в Алипоре Шри Ауробиндо почувство-
вал, что совершенство человека может быть достигнуто только после
кардинального изменения сознания всего мира — изменения, допуска-
ющего единство всего существования, проявляющегося во всех от-
дельных формах, которых это Единое касается. Для достижения этого
Шри Ауробиндо создал свою йогу трансформации, которая сегодня
распространилась по всему земному шару из его ашрама в Пондишер-
ри (Индия) и расположенного неподалеку Города Рассвета, названного
Ауровилем, который был основан в 1968 году Матерью, соратницей
Шри Ауробиндо, чтобы выразить этим его наследие.
Его видение неотразимо, и оно подкрепляется практическими ин- струкциями и методами достижения мощных эволюционных измене- ний в человеческом обществе. В отличие от многих его предшествен- ников, учителей йоги, которые предлагали покинуть мир и совершить «прыжок в нирвану», Шри Ауробиндо пытался привнести божествен- ный потенциал человека в его повседневную жизнь и таким образом воплотить Бога в мире. Шри Ауробиндо не только не отворачивался от Земли и от Человека, а искал пути трансформировать их — и Землю, и Человека. * * * Шри Ауробиндо должен был провести год в тюрьме в Алипоре, ожидая приговора. Он не был причастен к неудавшемуся покушению, а орга- низация восстания не имела ничего общего с индивидуальными актами терроризма. Когда меня арестовали и я был заключен в полицейском участке в Лал Базаре, моя вера на какое-то время пошатнулась, потому что я не мог понять смысл Его намерения. Поэтому в какой-то момент я заколебался и в своем сердце обратился к Нему: «Что означает то, что произошло со мной? Я считал, что моя цель — трудиться для народа моей страны и что до тех пор, пока эта работа не будет завершена, я буду находиться под Твоей защи- той. Тогда почему же я нахожусь здесь и с таким обвинением?» Прошел день, потом второй и третий, пока я не услышал голос изнутри: «Ожидай и смотри". Тогда я успокоился и просто стал ждать, из Лал Базара меня перевели в Алипор и поместили там отдельно от всех в одиночной камере. Там день и ночь ожидал я голоса Бога внутри себя, чтобы узнать то, что Он должен был мне сказать, и узнать, что я теперь должен делать. ...Потом я вспомнил, что примерно за месяц до моего ареста я слышал голос, который настойчиво предлагал мне оставить все дела, уединить- ся и взглянуть внутрь самого себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был тогда слаб и не послушался этого голоса. Моя работа (*) была очень дорога для меня, и в гордости своего серд- ца я полагал, что она без меня понесет ущерб или даже прекра- тится совсем,и поэтому я не оставлял ее. Тогда мне показалось, что Он снова заговорил со мной и сказал: «Я разорвал за тебя те узы, которые ты был не в силах разорвать, потому что моя воля не в этом, и в мое намерение никогда не входило продолжение этого дела. Для тебя у меня есть другая задача.и именно потому я привел тебя сюда — чтобы научить тебя тому, чему ты не мог научиться сам, и подготовить тебя для моей работы» (1). Этой «ра- ботой» была реализация космического сознания, или Единства, и ис- следование уровней сознания, находящихся выше обычного ума — уровней Сверхсознательного, что и привело потом Шри Ауробиндо на след Великой Тайны. «Я не стану говорить обо всем том, что происходи- ло со мной на протяжении этого времени, но день за днем Он разворачи- вал предо мной свои чудеса... Это знание Он давал мне день за днем на протяжении двенадцати месяцев моего тюремного заключения (2). * По освобождению Индии. КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ Целые месяцы Шри Ауробиндо жил в неком фантасмагорическом сне пустоты, пребывая перед статической реальностью трансцендентного; и, как это ни странно, из этой пустоты, возникая из нее, снова пока- зался мир, который обрел новое лицо, как будто каждый раз необходи- мо утрачивать все, чтобы потом снова обрести его на новом, более высоком уровне: «Покоренный и побежденный, успокоенный, осво- божденный от самого себя, ум принимает само безмолвие как высшее. Но затем искатель открывает для себя, что в этом безмолвии для него уже содержится все, как бы созидается заново из него... и тогда пусто- та начинает заполняться, из нее возникает, в нее же стремительно низвергаясь обратно, вся многоликая истина божественного, все ас- пекты, все проявления многих уровней динамичного Бесконечного (3). Когда мы видим только статический аспект Бесконечного, мы воспри- нимаем только один из ликов Бога, который в этом случае пребывает вне этого мира (и, может быть, мир «без Бога» даже лучше, чем мир, в котором правит строгий Бог-судья), но когда безмолвие смывает на- ши представления, как великие, так и ничтожные, оставляя нас в этой чистой белизне, тогда мир и Бог снова вместе — во всем, как будто их никогда и не разделяло ничего, кроме крайнего материализма и край- него спиритуализма. Такое новое изменение сознания произошло со мной во дворе тюрьмы в Алипоре во время прогулки. Я смотрел на тюрьму, отделявшую меня от других людей, и чувствовал, что я уже не заключен в ее высоких стенах; это все был Васудева (*), окру- жавший меня. Я гулял под ветвями дерева перед моей камерой и знал, что это уже не дерево, это — Васудева, это — Шри Кришна; я видел как он стоит, простирая надо мной свою тень. Я смотрел на запоры своей камеры, на ту решетку, которая была дверью, и снова я видел Васудеву. Не кто иной, как сам Нарайана сторожил меня и был моим часовым. А когда я ложился на грубое одеяло, бывшее моей постелью, я чувствовал руки Шри Кришны, обнимав- шего меня, руки моего друга и возлюбленного. Я смотрел на других заключенных, на воров, убийц и мошенников, и видел в них Васуде- ву, находил Нарайану в этих помраченных душах и в этих непра- вильно используемых телах (4). Это ощущение уже больше никогда не покидало Шри Ауробиндо. Шесть месяцев длилось следствие, где фи- гурировало более двухсот свидетелей и четыре тысячи улик. Каждый день Шри Ауробиндо закрывали в железную клетку, которая стояла в зале суда, но он уже не видел вокруг себя-ни судей, ни враждебной толпы. Когда начался процесс, со мной был все тот же внутренний голос. Он говорил мне: «Когда тебя заключили в тюрьму, не на- полнилось ли отчаянием твое сердце и не обращался ли ты. ко мне: «Где же Твоя защита?» Посмотри на судью, посмотри на прокурора». Я посмотрел на судью, и увидел, что это не судья, а сам Нарайана,.сидевший в зале суда. Я посмотрел на прокурора, и увидел, что это не прокурор, а сам Шри Кришна, сидевший и улыбавшийся. «Боишься ли ты теперь? — спрашивал он. — Я ведь во всех людях и руковожу всеми их словами и поступками» (5). Дей- ствительно, Бог находится вовсе не вне этого-Своего мира. И он не «создал» мир, а сам стал этим миром. Как говорится в Упанишадах, «Он стал знанием и незнанием, истиной и ложью... Он стал всем, чем бы это ни было» (Тайттирия Упанишада. 11,6.) «Весь этот мир по- лон существ, которые все являются Его членами», — гласит Шве- ташватара Упанишада (IV,10). Для глаз.которые видят,все есть единое, и в божественном переживании все вокруг — это единая глыба (**) Божественного». (6) * Имена Божественного. ** «Глыба» (англ. «block») — образ, часто встречающийся у Шри Ауробиндо и симво- лизирующий монолитную нерасчленимость, целостность и нерушимость Божественного. — Прим. перев. Мы могли бы полагать, что это полностью мистическое видение Вселенной, которое имеет мало общего с нашей повседневной реаль- ностью, в которой мы встречаемся со злом и с безобразным на каж- дом шагу, где весь мир полон страдания, заполнен криками во тьме. Где же тогда во всем этом Божественное? Неужели Божественное в этом варварстве, всегда готовом открыть свои концлагеря пыток? Не- ужели этот всепроникающий эгоизм, эта скрытая или явная мер- зость — тоже Божественное? Нет, Бог незапятнан всеми этими пре- ступлениями, и он, несомненно, совершенен. Он не может быть час- тью всего этого нети, нети (*). * «Нети, нети» — «не то, не то!» — формула, отрицающая все конечные качества и применяющаяся обычно в индуистских трактатах для описания Брахмана, Абсолюта. Его описать невозможно, он «ничто, в котором есть все», и потому о нем можно лишь сказать, что «и не то и не это», а нечто принципиально иное, которое нельзя ни с чем сравнить из того, что окружает нас в повседневном мире. — Прим. перев. Бог настолько чист, что он не от мира сего, для него просто нет места в этой грязи, в которой мы задыхаемся! Мы должны взглянуть существованию прямо в лицоесли наша цель прийти к правильно- му решению, каким бы. это решение ни было. А посмотреть в лицо существованию — это значит посмотреть в лицо Богу, потому что их невозможно разделить... Этот наш мир битвы и труда, жестокий, опасный, разрушительный и пожирающий мир, в кото- ром жизнь ненадежна и неустойчива, а душа и тело человека су- ществуют среди огромных опасностей, — мир, в котором, хотим мы. того или нет, с каждым нашим шагом вперед что-то ломается и разрушается, в котором каждое дыхание жизни одновременно является и дыханием смерти. Возложить опасность за все, что кажется нам плохим или ужасным, на плечи полувсемогущего Дья- вола, списать все это на счет природы, создавая этим непримири- мое противоречие между природой мира и природой Бога, как будто природа не зависит от Бога, или же свалить все это на человека и на его грехи, как будто это ему принадлежал решающий голос в создании этого мира или как будто он мог совершить что-либо про- тив воли Бога, — все это выдумки, удобные, но неуклюжие. ...Мы провозглашаем Бога любви и милосердия. Бога добра, справедливого, праведного и добродетельного Бога в соответствии с нашими моральными понятиями о справедливости, праведности и добродетели, а все остальное, как мы говорим, — это не Он, это не Его, а было создано некой дьявольской силой, которой Он по какой-то причине позволил проявить свою волю; неким темным Ариманом, действующим против доброго Ормазда; или же, нако- нец, все это было следствием ошибки себялюбивого человека-греш- ника... Мы должны смело посмотреть реальности в лицо и уви- деть, что именно Бог — и никто другой — сотворил этот мир в Своем существе и что Он создал его именно таким.,каков он есть. Нам. нужно увидеть, что Природа, пожирающая своих детей. Вре- мя, поглощающее жизни живых существ; Смерть, всеобщая и не- отвратимая, и неистовство сил Рудры (*) в человеке и в природе — это тоже высшее божество в одной из своих космических ипоста- сей. Нам нужно увидеть, что Бог как щедрый творец, создатель изобилия, как участливый, сильный и милостивый охранитель — это в то же время Бог разрушающий и всепоглощающий. И муки на ложе страдания и зла, на котором нас пытают, — это тоже его прикосновения, так же как счастье, нежность и наслаждение. И лишь тогда, когда мы увидим все с точки зрения абсолютного единства и почувствуем истину в глубинах своего существа, только тогда мы сможет распознать за этой маской спокойный и пре- красный лик исполненного блаженства Божества, и в самом этом прикосновении, которое испытывает наше несовершенное сущест- во, почувствовать прикосновение друга и созидателя духа в чело- веке. Диссонансы, существующие в мире, — это диссонансы Бога, и, лишь принимая их и проходя через них, мы сможем достичь более великого созвучия его высшей гармонии, достичь вершин и безбрежности его трансцендентного космического блаженства — Ананды (**), Ибо истина — это основа подлинной духовности, а от- важность — ее душа. (7) * Одна из форм Божественного. ** Божественная радость. И тогда заживает рана, которая, казалось, навсегда разделяла мир надвое между Сатаной и Небесами, так,- как если бы не сущест- вовало ничего другого — только добро и зло, снова добро и .зло, а между ними — мы, подобно избалованному ребенку, которого на- ставляют на путь истинный (8). И всякая двойственность — это восп- риятие, которое основано не неведении. Ведь везде лишь одно: неис- числимое Единое (9), а «диссонансы Бога» лишь служат росту Божественного внутри нас самих. Но даже если это так, то все равно сохраняется разрыв между этим, пусть божественным, несовершен- ством и высшим окончательным совершенством. Не является ли тог- да это космическое божественное ограниченным божественным? И нужно ли нам тогда искать где-то в другом месте незапятнанное, трансцендентное и совершенное божественное начало? Если между духовной жизнью и жизнью мира есть противоречие, то именно через эту пропасть ему (искателю на пути интегральной йоги) предстоит возвести мост, и именно это противоречие он дол- жен превратить в гармонию. И если миром движут плотское на- чало и дьявол, то тем более детям бессмертного нужно быть здесь, чтобы покорить этот мир для Бога и для Духа. И если жизнь — это безумие, тогда скольким миллионам душ нужен свет божественного разума; и если жизнь — это сон, то он все же реален для многих спящих, которых нужно привести или к более достойным снам, или пробудить; и если жизнь — это обман, то нужно дать истину обманутым. (10) Но все же наш дух беспокоен. Мы можем предположить, что Бог пребывает во всем этом зле, во всех страданиях, и можем согласиться с тем, что темный враг, мучающий нас, — это на самом деле создатель нашей силы, тайный кузнец, выковывающий наше сознание. И, может быть, мы — «воины Света» в этом сумрачном мире, подобно древним риши. (*) * Древние пророки, создатели Вед. К их образам постоянно обращался Шри Ауро- биндо. — Прим. перед. Но тогда почему повсюду прежде всего тьма? И зачем Тот, Кого мы считаем вечно чистым и совершенным, стал таким миром, который, кажется, столь далек от божественного? Для чего ему нужны были смерть, ложь и страдание? И если это только маска, то зачем она? А если это иллюзия, то зачем нужна эта жестокая игра? И все же то, что Бог сотворил мир не в соответствии с нашими представлениями о совершенстве, является благословением для нас, потому что из-за это- го у нас теперь есть столько всяких идей о том, что является совер- шенным, а что нет; о том, каким должен быть Бог, и особенно о том, каким он быть не должен, и что после того, как мы отбросили бы все, что не соответствует этим нашим представлениям, в нашем мире не осталось бы ничего, кроме либо одного лишь большого нуля, который не стал бы терпеть нечистоты нашего существования, либо одной боль- шой казармы. Добродетель, говорила Мать, всегда стремилась что- нибудь в жизни подавить; и если сложить вместе все добродетели всех стран мира, то тогда от самой жизни вряд ли что-нибудь останется. Пока нам известен только один вид совершенства — тот, который в большей мере стремится исключить что-то, а не охватить все в целом; а ведь совершенство — это полнота. Мы можем уловить лишь одно мгновение Вечности, и это 'мгновение не содержит в себе всего того, что мы хотели бы видеть и иметь, и поэтому мы жалуемся на то, что мир плохо устроен; когда же мы возвышаемся над мгновени- ем и входим в полноту всеобщности, все изменяется и мы видим со- вершенство творения. Этот мир не завершен, он является процессом становления, это постепенное покорение мира, которое производит само божественное и для божественного — для того, чтобы стать бес- конечно большим, чем мы должны быть. (11) Наш мир находится в про- цессе эволюции, и эта эволюция имеет духовное значение. Миллион дорог Земли, устремленных в божеству. (12) Знаем ли мы что-то действительно об этом великом земном путе- шествии? Оно кажется нам мучительным, жестоким, нечистым, но мы ведь только рождаемся! Мы с трудом возникли из материи — грязные, жалкие, подавленные, — как Бог в могиле, ничего не знающий, ищу- щий выход и натыкающийся на все — но кто может знать, какое новое рождение, новая память и вновь обретаемая сила ожидают нас на на- шем пути? Этот мир пребывает в становлении, и мы не знаем до конца всей истории. Ищи его на земле... Ты есть Он, о Царь! Только ночь В твоей душе Но это тоже твоя воля. Сбрось эту ночь и возврати Ту ясную полноту, Которой поистине Ты являешься... (13) * * * ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. УНИВЕРСАЛЬНАЯ ЛИЧНОСТЬ «Ты есть Он» — это вечная истина тат твам аси, «Ты есть То». Такова та истина, которой учили древние мистерии и которую позабы- ли более поздние религии. Утратив эту основную тайну, они впали в тот или иной дуализм, подменяя первоначальную великую и всеобъем- люще простую мистерию множеством псевдойистерий. «Я и мой Отец — одно», — говорил Христос (Евангелие от Иоанна, 10,30); «Я есть Он», — говорили святые Индии,. — so'ham, ибо такова та истина, которую понимают все люди, достигающие освобождения, как в Азии, так и на Западе, как в прошлом, так и в настоящем. Потому что это тот вечный факт, который все мы должны открывать. И это «Мое», это «Я», ут- верждающее свое тождество с Богом, не принадлежит каким-то лишь привилегированным личностям — действительно, нет места для мало- го личного и исключительного «я» в этом триумфальном раскрытии, и единство с Богом не является уделом лишь мудрецов Упанишад, веди- ческих риши или Христа — это голоса всех людей, сливающихся в едином Космическом Сознании, в котором все мы — сыны Бога. Есть два пути к этому открытию, две ступени. Первый — это найти душу, психическое существо, вечно единое с божественным, и являющееся малой частью этого великого Света. «Взгляни, дух, кото- рый здесь, в человеке, и дух, который там, в Солнце, — это единый дух, и нет никакого другого», говорится в Упанишадах (*), и «кто думает, что «я — это одно, а он — нечто иное», тот не знает» (**). Шесть или семь тысяч лет тому назад в Ведах такое рождение духа в человеке было названо «рождением Сына»: «вот видна его красная сверкающая масса: Великий Бог высвобождается из мрака» (Ригведа, V, 1.2.) — таким языком силы ведические риши провозглашали вечное тождество Сына и Отца и божественную трансмутацию человека. «Освобождай отца своего, и знанием своим охраняй его — отца своего, который становится твоим сыном и поддерживает тебя» (Ригведа, V. 3.9). Когда мы рождаемся, мы видим, что такая же душа, как и в нас, находится во всех других существах. Она. скрыта и не проявлена не только в живых существах, но и в вещах: «Он — дитя вод, дитя лесов, дитя вещей неподвижных и вещей движущихся. Он присутствует даже в камне» (Ригведа, 1,70.2). Все едино, потому что все является этим Единым. И разве не сказал Христос: «Это — тело мое, это — кровь моя» о двух самых материальных и земных символах — хлебе и ви- не, — чтобы показать, что материя — это тело Единого, кровь Бога (***). * Таиттирия Упанишада, X. ** Брихадараньяка Упанишада, 1.4.10. *** См. Sri Aurobindo, Eight Upahishads, X.XI. Если бы Его не было даже в камне, то тогда как, каким волшебным способом он бы проник в человека? Мы представляем собой результат эволюции, а не ряда последовательных странных чудес: Там (в нашей человеческой природе) содержится все прошлое Земли... сама при- рода человеческого существа предполагает существование мате- риальной и витальной стадий, которые подготавливают появле- ние в человеке разума, а также наличие животного прошлого, которое формирует первый элемент его сложной человеческой структуры. Давайте не будем говорить, что это из-за того, что сначала материальная природа создала в процессе эволюции жизнь человека^его тело и животный ум,и лишь потом душа снизошла в эту животную оболочку, созданную таким образом... так как это предполагает наличие непреодолимой пропасти между душой и те- лом, душой и жизнью — пропасти, которой на самом деле не су- ществует; нет тела, в котором бы не было души, и нет тела, которое не являлось бы формой души; сама материя — это суб- станция духа и его сила; и она не могла бы. существовать, если бы она была чем-либо иным, потому что не существует ничего, что не было бы субстанцией и силой Вечного... (14) Глухое, слепое и гру- бое существование тоже является этим, а не только лишь утон- ченное и ментально сознательное человеческое или животное бы- тие. Все это бесконечное становление — это рождение Духа в конечную форму (15). Когда раскрываются двери психического, развертывается первая стадия Космического Сознания. Растущее психическое существо, соз- нание-силу, которое становится все более живым, плотным и сильным, уже не устраивает эта ограниченная индивидуальная форма. Чувствуя свое единство с Тем, оно стремится стать таким же безбрежным, как То, таким же всеобщим и снова обрести присущую ему врожденную полноту. Быть, и быть во всей полноте, — это цель самой Приро- ды, воплощенная в нас самих... а быть во всей полноте — это значит быть всем, что существует (16). Мы нуждаемся в этой тоталь- ности потому что мы сами и есть эта тотальность; и идеал, который притягивает нас, та цель, которая определяет наше движение, нахо- дится на самом деле не впереди: они не влекут нас к себе, а толкают; цель находится и позади нас, и впереди, и в нас самих. Эволюция — это вечное распускание цветка, который всегда уже был цветком. Если бы не было такого семени в глубине, то ничто бы не сдвинулось с места, ничто бы не испытывало потребности ни в чем — такова общая потребность всего мира. Таково наше центральное существо. Это брат Света, который появляется в те минуты, когда все уже кажется потерянным; он, как пронизанная солнечным светом память, которая неустанно будоражит нас, не давая покоя, пока мы не откроем и не обретем наше Солнце. Это наш космический центр, так же как в пси- хике это наш индивидуальный центр. Это центральное существо пре- бывает не в какой-то конкретной точке, Оно во всех точках сразу. Оно неким непостижимым образом находится в сердце каждой вещи и в то же время пронизывает все. Оно, как нечто высшее, пребывает и внут- ри, и вверху, и внизу — везде, как некая гигантская точка (17). Когда мы находим ее, с ней мы находим все, потому что в ней уже заключено все. Душа находит свой источник, сын становится отцом, точнее, отец, ставший сыном, снова становится самим собой. Раздвигаются, рас- калываются и рушатся стены, которые держали в заточении на- ше сознательное существо; утрачивается всякое ощущение инди- видуальности и собственной личности, ощущение пространства и времени, собственных действий и всех законов Природы. Нет больше Эго, нет какой-либо личности, определенной или неопределимой, а только само сознание, только само существование, только по- кой и блаженство; человек становится бессмертием, вечностью, бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души — это гимн покою, свободе и блаженству, который вибрирует где- то в вечности (18). Мы считали себя малыми, отделенными один от другого — чело- век среди отдельных предметов. Такая отделенность была необходима нам для того, чтобы мы могли вырасти под своей оболочкой, — в ином случае мы остались бы недифференцированной массой во вселенской плазме, членами стаи, не обладающими собственной индивидуальной жизнью. Благодаря этой отделенности мы стали сознательными, но до сих пор мы сознательны не полностью, и теперь мы страдаем от своей отделенности от других, от самих себя, от вещей, от явлений — от всего, потому что мы находимся вне той точки, где все вещи соединяются. Единственный способ исправить это — снова стать сознательными; И это очень просто. Источник этого — совершенство Истины, так как только это дей- ствительно существует. Проявляя себя наружу и рассеивая себя, истина создала все, что мы видим, и множество -малых умов, прекрасных и блистательных, для поиска того, что они пока еще не нашли, но что они могут найти. Поскольку то, что они ищут, находится внутри них. Средство исцеления — в центре зла. (*) (* Слова Матери в беседе с детьми Ашрама.) После того как мы достаточно натерпелись в бесчисленных жизнях этой долгой эволюции, когда мы выросли до того, чтобы понять и приз- нать, что все приходит к нам извне, — из той жизни, которая есть нечто большее, чем наша жизнь; из разума и материи, которые более обширны, чем наши, являясь вселенскими, — приходит время стать нам теми, кем мы, не осознавая того, были всегда — универсальной Личностью: Зачем ограничивать себя? Чувствуй, что находишься и в мече, который поражает тебя, и в руках, которые тебя обнимают, и в сверкании солнца,и в танце Земли... во всем,что уже прошло,что есть сейчас и что только стремится к становлению. Потому что ты бесконе- чен, и вся радость этого возможна для тебя (19) ЗНАНИЕ ЧЕРЕЗ ТОЖДЕСТВО Возможно, мы полагаем, что Космическое Сознание — это поэтичес- кое или мистическое сверхвоображение, нечто совершенно субъектив- ное, не имеющее никакого практического значения. Но сначала нам нужно попытаться уточнить, что именно мы понимаем под словами «объективное» и «субъективное», потому что если мы продолжаем на- стаивать на том, чтобы использовать так называемое объективное в качестве единственного критерия истинности, то тогда весь мир мо- жет ускользнуть от нас. Это доказывает все наше искусство, живо- пись и даже наука на протяжении последних пятидесяти лет, когда и в искусстве, и в науке от мира остаются лишь жалкие останки того, что можно было бы назвать непоколебимым и бесспорным. Конечно, в су- ществовании бифштекса убедиться нетрудно, и поэтому бифштекс ока- зывается более объективным, чем радость, скрытая в «Последних Квар- тетах» Бетховена, но такой подход не обогащает мир, а только лишь упрощает его. Противопоставление объективности и субъективности на самом деле ложное. Субъективность — это и более высокая, и в то же время подготовительная стадия объективности. Если бы каждый мог попробовать Космическое Сознание, или радость Бетховена, то объективно мы, может быть, имели бы менее варварский мир. Шри Ауробиндо был не тем человеком, который мог бы удовлетво- риться одними лишь космическими мечтаниями. В подлинности пере- живания в его практическом соотношении с реальностью можно не- медленно убедиться с помощью простого факта — с помощью появления нового способа познания, познания через тождество: мы знаем нечто о вещи потому.что мы уже есть эта вещь. Сознание может переместить- ся в любую точку всеобщей реальности, оно может сфокусироваться на любом существе и событии и познать их в тот же момент — по- знать так же хорошо, как и биение своего собственного сердца, потому что теперь уже все происходит внутри, теперь уже ничего не разделе- но. Об это говорилось еще в Упанишадах: «Когда познано То, тогда познано все» (*). Первые признаки этого нового сознания весьма ощути- мы. Человек начинает ощущать других как часть самого себя или как различные повторения самого себя — того же самого «Я», но видоизмененного природой в иных телах. Или как живущего в бо- лее обширном всеобщем «Я», которое теперь становится собствен- ной великой реальностью человека. Все вещи начинают изменять и свой внешний вид, и свою природу, все восприятие мира таким. человеком радикально отличается от восприятия тех, кто за- мкнут в своем личном «Я». Человек начинает познавать вещи на основе иного опыта — более непосредственного, не зависящего от внешнего ума и чувств. И хотя возможность ошибки остается до тех пор, пока ум является инструментом передачи знания, возни- кает новый, более широкий и глубокий способ познания и сопри- косновения с вещами, а границы познания могут быть раздвинуты почти до беспредельности (20). * Шандилья Упанишада, 11,2. Этот новый способ познания в действительности принципиально не отличается от нашего обычного. В самом деле, любое переживание, любое знание какого бы то ни было порядка — от чисто физического уровня до метафизических высот — является познанием через отож- дествление, даже если и неявно: мы знаем что-то только потому, что мы сами неявно уже есть это. Истинное знание-достигается не раз- мышлением, (21) - говорил Шри Ауробиндо, оно является тем, что вы есть, и оно есть то, чем вы становитесь. Если бы не было этого скрытого тождества, этого тотального единства, находящегося в основе всего сущего, то у нас не было бы возможности иметь какое-либо зна- ние о мире и о существах в нем. И Рамакришна, кричавший от боли и сам истекавший кровью при виде ран буйвола, которого били бичом у него на глазах; и медиум, определяющий, где находится спрятанный предмет; и йогин, исцеляющий болезнь своего ученика, находящегося за сотни миль от своего учителя; и сам Шри Ауробиндо, который не позволил буре проникнуть в его комнату, — это лишь несколько удиви- тельных примеров этого естественного явления, естественного потому, что естественным является не разделение, не различие, а неделимое единство всех вещей. Если бы другие существа и вещи действительно были бы отделены от нас и отличались от нас, если бы мы сами в своей сущности не были едины с этой бурей или с буйволом, которого бьют бичом, со спрятанным предметом или с больным учеником, то мы не только не смогли бы воздействовать на них, но они были бы невидимы и не существовали бы для нас. Только подобное может знать и чувство- вать подобное, и только подобное может воздействовать на подобное. Мы можем познать лишь то, что мы есть. Разум не может научиться ничему тому, что уже не заключено в нем как потенциальное зна- ние в разворачивающейся душе творения. Так, все совершенство, на которое способен человек, — это лишь осуществление того веч- ного совершенства духа,которое уже есть в нем. Мы познаем бо- жественное и становимся им только лишь потому, что уже явля- емся им по самой своей скрытой природе. И всякое обучение — это открытие того, что уже есть; всякое становление — это развер- тывание. Обретение самого себя — это тайна; а самопознание и возрастающее осознание — это средство и процесс (22). В течении тысячелетий нашей эволюции мы отделились от мира и от других существ. Мы сформировали Эго, создали свое тело из нес- кольких атомов Великого Тела и провозгласили противостояние «Я— мы—мое» против всех остальных, которые подобно нам окостенели под коркой своего Эго. Став отделенными, мы лишились возможности видеть все то, что первоначально также было нашим «Я» в великом Материнском Единстве. Поэтому мы изобрели глаза, руки, органы чувств и ум, чтобы общаться с тем, что мы исключили из нашего Великого Тела и теперь думаем, что без этих глаз, пальцев или головы мы не можем познавать. Но это всего лишь наша иллюзия, возникшая в ре- зультате отделенности. Наше обычное опосредованное познание скры- вает от нас возможность непосредственного познания, без наличия которой наши глаза, пальцы, голова и даже микроскопы не смогли бы ни воспринимать, ни понимать, ни действовать. И наши глаза —это скорее не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз истины, то во всех этих линзах и прочих протезах уже нет ника- кой необходимости. И наше эволюционное путешествие — это медлен- ное отвоевывание того, что мы сами изгнали, восстановление нашей памяти. Наш прогресс измеряется не количеством наших изобрете- ний, которые являются лишь искусственными средствами возвраще- ния того, что мы удалили, а тем восстановленным единством мира, которое мы можем считать своей сущностью. И это радость — Ананда, — потому что быть всем, что существу- ет, это значит иметь радость всего этого. Блаженство мириад мириад, которые все есть одно (23). «Откуда может прийти горе к тому и как может быть обманут тот, кто повсюду видит Единству?» (*) (*) Иша Упанишада, 7. * * * ПРИМЕЧАНИЯ: 1. Speeches, p.54 2. Там же, р. 61 3. The Synthesis of Yoga, p. 133 4. Speeches, p. 57 5. Там же, р. 58 6. The Synthesis of Yoga, p. 341 7. fssays on Gita, pp.59,616 8. The Life Divine, p. 960 9. Savitri. p. 76 10. The Synthesis of Yoga, p. 374 11. Savitri. p. 296 12. Там же, р. 702 13. Collected Poems and Plays, p. 162 14. The Life Divine, p.677 15. The Problem of Rebirth, p.65 16. The Life Divine, p. 1217 17. Savitri. p. 29 18. The Synthesis of Yoga, p. 415 19. The Superman, p. 27 20. OnYoga,T,1, p.237 21. Evening Talks with SriAurobindo, (A.B. Purani, 1959) p. 180 22. The Synthesis of Yoga, p. 60 23. Savitri, p. 369 * * * Человек — это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно поднять- ся к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к осво- бождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей зем- ного существования. (Шри Ауробиндо "Час Бога") За пределами ума находится сверхментальная, гностическая сила соз- нания, которая — в вечном обладании Истиной. Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей при- роде неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божест- венного знания Знающего и Творца. Сверхразум — это сверхчеловек. Это — гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триум- фальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку — это следующее достижение зем- ной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это — намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития Природы. ( Шри Ауробиндо "Час Бога") * * *



Похожие:

white/09 iconДокументы
1. /1968 - White Album CD 1/01 - Back in the USSR.txt
2. /1968...

white/09 iconДокументы
1. /1968 - White Album CD 2/01 - Birthday.txt
2. /1968...

white/09 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/09 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3....

white/09 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/09 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/09 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
3.
white/09 iconДокументы
1. /white/00.txt
2. /white/01.txt
white/09 iconChapter 4 The White Rabbit's House

white/09 icon«black or white» (Michael Jackson) Вступление: 10 тактов

Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы