Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века icon

Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века



НазваниеВлияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века
страница1/4
Дата конвертации27.08.2012
Размер0.53 Mb.
ТипДокументы
  1   2   3   4

Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века.


С конца XVIII века Германия была охвачена мощнейшим религиозным движением, напоминавшим вторую Реформацию. Вопреки влиянию рационализма и идеям Французской революции, все больше европейцев обращались к религии. Наблюдался массовый отход от официальных концессий, все шире распространялись по Европе неформальные религиозные общества и секты. В начале XIX века существенной угрозой христианству в Германии стал романтизм. Новое направление отрицало обрядовую сторону религии и воспринимало ее как суеверие. Ярчайшие деятели немецкого просвещения Фихте, Шеллинг, Гете, Шлейермахер и Кант отвергали все, что выходит за границы разума. Ответом на романтизм стало бурное возрождение мистицизма среди немецких католиков и протестантов.1

Германское религиозное «возрождение» начала XIX века базировалось на богатой мистической традиции. Одним из источников мировоззрения немецких и русских мистиков были книги «тефтонического философа» Якова Беме (1575-1627). Н.А.Бердяев характеризовал Беме, как один из величайших гениев человечества.1 И.Г.Юнг-Штиллинг в «Победной повести» объявлял Беме одним из трех ангелов Апокалипсиса. Сен-Мартен считал Беме отцом своего учения. С позднейшими мистиками Беме роднило «озарение» постигшее бедного сапожника в 1600 году и открывшее ему «все сущее заключается в «Да» и «Нет». Вскоре после этого Беме начал писать и создал 30 трактатов. При жизни книги Беме не издавались, а сам он подвергался преследованию богословов. Уже в первой своей книге «Аврора или утренняя заря в восхождении» Беме предлагал черпать знания о Боге в самой природе. При этом автор замечал, что естество человека отравлено грехом и поэтому познать Бога и природу он самостоятельно не может. Чтобы помочь человеку Бог во все времена посылает «мудрых, святых и разумных людей, которые научились познавать природу, равно как и Бога, Творца ее, и которые своими писаниями и учениями во все времена были светом миру». Эта идея позднее была взята на вооружение мистиками и широко использовалась в Германии и России начала XIX века. Утверждение о озарении и избранности можно найти в трудах Ж.Гийон и проповедях И.Линдля и И.Госснера. Свои сведения о Боге и мироздании Беме черпал в Библии, наблюдениях над природой и личном откровении. Мистики XIX века, как правило ограничивались лишь Библией, считая, что получили от Бога особый дар понимать и комментировать Священное Писание.

Произведения Беме старательно изучали московские мартинисты И.Г.Шварц и Н.И.Новиков. Известный масон С.И.Гамалея перевел на русский язык все книги Беме, но они так и остались в рукописях (в РНБ хранятся: «О христианских заветах», «Послание, что есть Христианин?», «Объявление о христианском завете св.
крещения», «Путь ко Христу», «О христианских заветах», «О тройственной жизни человека», «О сигнатуре вещей», «Ключ к его творениям», «О благодатном избрании», «Таблица трех начал Божественного откровения», «Серафимовский цветник»).2 В 1815 году в переводе А.Ф.Лабзина было издано единственное произведение Беме опубликованное в России – «Путь ко Христу». В этом произведении Беме объявлял официальную церковь оплотом дьявола: «Из сего-то смысла в Христианской церкви на земле породился Вавилон, в котором учат и управляют заключениями разума; и где чадо опьянелости самостию и похотениями, разряженное и изукрашенное, как невеста сидит на первом месте. Таким образом, она, получила внешний блеск Божественной святыни, то есть различный свет, думает о себе, что она госпожа в доме, между тем как дьявол живет с ней вместе».3 Исследуя вопрос о том, кто есть истинный христианин, Беме приходил к выводу, что это не каждый считающий себя таковым и даже не всякий священник. Отсюда вывод о ненужности церковной организации: «Истинный христианин приносит церковь с собой в собрание Христиан; сердце его есть истинная церковь. Ибо если я и тысячу лет буду ходить в церковь и каждую неделю приобщаться святых таинств, и ежедневно принимать разрешение в грехах; но не буду иметь в себе Христа; то это все суета, забава Вавилона, в которой нет отпущения грехов».4 В заключение Беме давал оценку христианским церквам вообще: «Желал бы я увидеть, как возможно все секты такого Христианства соединились в одну секту, которая достойна была бы называться Христианской церковью? Ибо все они порицают друг друга, и одна другую объявляет за ложную».5 Традицию критиковать официальную церковь унаследовали и последователи Беме.

У мистиков, выходцев из католической церкви, и протестантов религиозные взгляды имели различия, но в то же время у них было очень много общего. Считается, что источником католической мистики XIX века был квиетизм (спокойствие), а в основании мистики протестантской лежал пиэтизм (благочестие). Существенное влияние на религиозную атмосферу в Германии оказывали некоторые секты и отдельные мистические мыслители.

Зарождение квиетизма относят к XVII веку, впервые это религиозное направление проявилось в трудах испанского теолога Мигеля де Молиноса (1628-1696). Он утверждал, что единение с Богом возможно достигнуть при жизни человека. Для этого надо отречься от всего, включая спасение души. Необходимо полностью довериться Христу и передать ему заботу о своей судьбе. На человека, достигшего единения с Богом, сходит откровение и дальше все его поступки исходят не от него, а от Высшего источника. Идеи квиэтизма были развиты в трудах Ж.М.Гюйон (1648-1717). Ее «озарение» произошло следующим образом. В 1683 году Гийон серьезно заболела, и именно в это время, по ее словам, в ней произошли мистические перемены. По мнению Гийон, в нее вселился Младенец Иисус, так что уже не она действовала и не она желала, но все в ней и через нее делал Бог. Ни за что она уже не несла личной ответственности — ни за дела, ни за слова. В начале XIX века книги Гийон широко издавались в Германии и России. На русском языке были изданы: «Ежедневные христианские упражнения по руководству слова Божия» (М. 1801); «Краткий и легчайший способ молиться» (СПб. 1821); «Душеспасительное и назидательное учение в пользу юношества» (М. 1821); «О последовании младенца Иисуса» (СПб. 1821); «Избранные сочинения на Св.Евангелие» (М. 1822); «Избранные сочинения в 5 книгах» М.1823 и ряд многотомных «Избранных сочинений» (1820 – 1823). Александр I выделил на издание произведений Гийон 15 тысяч рублей.

В книгах Гийон, издававшихся в России, отразились основные моменты ее религиозного мировоззрения. В «Избранных сочинениях госпожи Де Ла Мот-Гион или изъяснения на Святое Евангелие Иисуса Христа в 3 частях» содержались пояснение на Евангелия. Комментарии автора следовали за строчками из Евангелия на церковно-славянском языке. «Прежде проповеди Евангелия Бог столь мало был познаваем и столь худо поклоняем, что Его искали в некоторых только известных местах и думали, что невозможно поклоняться Ему без грубых и чувственных обрядов, с сего благодатного дня научились обретать Его одним воззрением ока веры внутри себя и поклоняться Ему совершенно в святилище души», - писала Гийон.6 По мнению Гийон, для «соединенных со Христом» не обязательны многие церковные законы: они мешают их внутренней жизни. Одним из препятствий соединению с Богом Гийон считала духовенство. «Невероятно, сколько гонений воздвигают законоучители и корыстолюбивые духовные против душ внутренних! Они столько ж противятся ныне духу Иисуса-Христову, сколько противились прежде фарисеи, и не обинуясь, приписывают сатане самые чистые деяния Духа Иисуса-Христова… И ныне фарисеи так же порицают самые невинные поступки. Они выказывают свою необыкновенную строгость в наружном соблюдении закона, которого между тем видят одну кору и письма», - писала Гийон в разных местах своей книги.7 Оценки религиозных взглядов Гийон со стороны русских масонов были просто восторженными. «Чем заслужила порицание сия великая в женах, которая ничего не проповедовала кроме истинного Христианства? Оно есть последование Христу. Великая Гион в своих сочинениях ничего не проповедовала, как токмо самоотвержение. За что же мы, называющиеся Христианами, будем не любить и гнать сию жену» - писал М.И.Невзоров митрополиту Серафиму.8 Католическая церковь признала учение Гийон еретическим и в 1695 году она была заключена в Бастилию.

Одним из самых ярых защитников Гийон во Франции был епископ камбрезский Ф.С.Фенелон (1651-1715). В 1702 году он смог добиться ее освобождения. В разгоревшемся богословском споре противником Фенелона был Бассюе. Этот спор был хорошо известен российским мистикам XIX века. Одним из обвинений, выдвинутых А.Н.Голицыным к книге Е.И.Станевича «Беседа о бессмертии души над гробом младенца», было то, что «автор, рассказывая о споре Боссюэта с Фенелоном последнего обвиняет в лжеучении».9 В России произведения Фенелона издавались на протяжении XVII - XIX веков. В царствование Александра I были опубликованы: «Письма Фенелона» (М. 1805); «Бытие Бога, доказанное познанием природы и человека» (М. 1809); «Повести и басни Фенелона» (СПб. 1815); «Избранные духовные творения Фенелона» (М. 1820-21). Между тем Фенелон был одним из самых верных последователей Гийон. Католическая церковь осуждала следующие положения его произведений: 1) душа может достичь состояния чистой любви, в котором она больше не испытывает желания вечного спасения; 2) во время крайних испытаний, постигших внутреннюю жизнь, у души может появиться убежденность, что она отвергнута Богом, и в этом состоянии она может принести абсолютную жертву — пожертвовать своим вечным блаженством; 3) в состоянии чистой любви душе безразличны и собственное совершенство, и добродетели. Это были утверждения, характерные для квиетистов.

В Германии начала XIX самыми крупными продолжателями традиций квиетистов были Иоганн Михаэль Зайлер (1751-1832) и Иоганн Йозеф Гёррес (1776-1848). Они были знакомы с трудами Экхарта, Таулера, Сузо, св. Терезы, св. Иоанна Креста, Фенелона, Фомы Кемпийского и использовал эти работы в борьбе с учениями своих современников-рационалистов. И.М.Зайлер преподавал в университете Диллингена, где учились многие деятели движения «пробужденных», в том числе М.Боос, И.Линдль и И.Госснер. И.М.Зайлер призывал исследовать Священное Писание и труды Отцов Церкви. В условиях надвигающегося рационализма он советовал оставить критику других направлений христианства и совместно выступить в защиту общехристианских идеалов. При этом И.М.Зайлер защищал католическое учение и делал все возможное, чтобы вернуть церкви утраченный ей авторитет. Его ученики, создавшие движение «пробужденных», пошли гораздо дальше, порвав с католической церковью.

Гораздо ярче, чем квиетизм, в начале XIX века в Европе проявил себя пиэтизм. Начало пиэтическому движению положил Филипп Якоб Шпенер (1635-1705). Основными местами его служения были Дрезден и Берлин. Одной из важнейших нововведений Шпенера была организация домашних молитвенных кружков. При этом небольшие группы людей собирались для того, чтобы пробудить и укрепить друг друга духовно и нравственно с помощью религиозных дискуссий, изучения Библии, взаимной исповеди, увещевания и молитвы. Шпенер был убежден, что лучшей надеждой для обновления церкви было начать с тех истинных христиан, которые остались в каждом приходе. Если их собрать и научить, они будут ядром, с помощью которого можно заниматься евангелизацией других. Первоначально эти собрания проводились в обществе пастора, а иногда даже в церковных помещениях. Их предназначением было обновить церковь изнутри. Участники настолько вдохновлялись тем, что происходило с ними и среди них в их маленьких группах, что эти собрания стали заменой обычных богослужений в церкви. К тому же, они часто относились с пренебрежением к духовности людей, стоящих вне группы, рассматривая их, как необращенных. Новое религиозное направление Шпенер продемонстрировал в книге «Благочестивые Пожелания». В этой работе Шпенер привлек внимание к деградации церкви: моральная распущенность, механическое и формальное использование таинств, излишняя полемика, голый интеллектуализм и пренебрежение к любви и добрым делам. Его предложения по исправлению этого положения включали: более широкое использование Писания для молитвенной жизни; восстановление священства всех верующих; повышенное внимание к практике христианства, как необратимому результату богословского знания; более любящее и сдержанное отношение к разногласиям; изменение образования для пасторов; важность благочестия наряду с академическими достижениями; практическая помощь в проповеди, дающая пасторам возможность стимулировать веру и ее плоды.

Август Герман Франке (1663-1727) был главным организатором и воплотителем пиитизма на практике. В Лейпцигском университете в 1687 году Франке сформировал группу профессоров и студентов, занимающихся изучением Библии, тогда же его постигло «озарение». После этого Франке установил связи с группами последователей Шпенера и в конце 1688 года отправился в Дрезден, где гостил в доме Шпенера несколько месяцев. Они сблизились, и понимание пиетизма у Франке значительно развилось. Затем он вернулся в Лейпцигский университет, где его преподавание и проповеди стали невероятно популярны. Из-за преследования со стороны представителей официальных церквей Франке пришлось уехать из университета и стать пастором в Галле. Вскоре он превратил Галле в образцовое учебное заведение и обучил там тысячи пасторов и учителей, которые работали ради духовного и нравственного обновления людей в большой части Германии и за ее пределами.10

Главными принципами пиетизма было практическое, активное благочестие: добрые дела, самоиспытание в добродетели, ежедневное изучение Библии и практическое применение ее нравственного учения, интенсивный эмоциональный настрой в молитве, явный разрыв с «миром» и мирскими обычаями (танцы, театр, нерелигиозное чтение); стремление к обособлению с тенденцией к частому проведению собраний и выделению себя из «официальной» Церкви. Для пиетизма знание Бога предполагает «перерождение» человека, и такое «возрождение» понимается как жизнь в соответствии с моральным законом Евангелия.11 Основные задачами пиетизма являлось: а) полемика с догматами господствующего ортодоксального лютеранства; б) отстаивание свободы личности; в) примат практической веры перед схоластической теологией.

В XVIII веке на Юге Германии, особенно в Вюртембурге, пиетизм в большей степени был движением низов. В начале XVIII века почти в каждой деревне и городе возникали один или больше кружков, большей частью под руководством мирян, члены которых были, прежде всего, из работающих классов. Это контрастировало с другими частями Германии, где движением заинтересовалось дворянство. Богословское руководство исходило из Тюбингенского университета, где несколько очень влиятельных ученых разъясняли и пропагандировали пиетизм. Шпенер и Франке сделали Библию книгой народа. Простых мирян призывали изучать ее с молитвой и делиться ее содержанием. Для облегчения этого, один из учеников Франке собрал в 1710 году деньги для издания и распространения недорогих Библий. Реализация этой идеи вылилась в большую программу, в результате которой к 1800 году появилось 2,5 миллиона Библий по невысокой цене. Этот проект явился прологом к созданию больших национальных и международных Библейских обществ в следующем веке.

Тесно были связаны с пиетизмом общины Моравских братьев, возникшие в начале XVIII века. Они составили важное звено в религиозном пробуждении в Европе. Группе моравских беженцев, религиозные корни которых восходили к предшественнику Реформации - Яну Гусу, было разрешено поселиться в поместье Николауса Людвига, графа Цинцендорфа (1700-1760). Граф стал участвовать в их общественной и религиозной жизни. В своей новой среде эти беженцы организовали христианскую общину, отделенную от мира, посвященную служению Христу и людям повсюду, где в этом была нужда. Цинцендорф стал лидером общины, получившей название гернгутеры (по имени поместья графа). К общине вскоре присоединились богемские беженцы, а также немецкие лютеранские пиетисты, реформаты, анабаптисты и швенкфельдеры. Это сообщество делилось на большие группы, называемые «хоры». Цинцендорф был лютеранином, и ему даже удалось обеспечить признание гернгутеров как части государственной церкви Саксонии. Однако в учении и в практике гернгутеры значительно отошли от основ лютеранства и в 1756 году приняли статус отдельной церкви. Основной целью гернгутеров было распространение Евангелия. Главные принципы гернгутеров заключалась в том, чтобы понять и выразить библейское откровение так, чтобы оно вызвало подлинное и устойчивое ощущение Божьей любви. Осмысленная вера есть упование на Бога, открывающегося во Христе, основанное на библейском свидетельстве, подтвержденном личным переживанием и приводящим к ощущению единства с Христом. В отличие от положений лютеранского пиетизма, который подчеркивал, что к обращению ведет борьба, гернгутеры рассматривали его, как дар Божий, даваемый мгновенно и полностью. Они учили, что результат обращения есть состояние великого блаженства - спокойствие, радость, уверенность, - наполняющее сердце и жизнь верующего. Гимны, отражающие весть и благочестие гернгутеров, некоторые из которых написаны Цинцендорфом, включены в сборники гимнов многих вероисповеданий.12 Движением гернгутеров очень интересовался Александр I. Большое впечатление на императора произвело посещение община моравских братьев в Германии в 1813 году.13 Во время встречи с И.Г.Юнгом-Штиллингом Александр I заявлял, что из всех направлений христианства к идеалу христианской церкви наиболее близки гернгутерские общины.14

Существенное влияние на деятелей европейского религиозного возрождения начала XIX века оказал И.Г.Юнг-Штиллинг (1740-1817). Он родился в Вестфалии в семье бедного портного. В молодости Юнг-Штиллинг сменил множество профессий был учителем, лакеем, угольщиком, портным, глазным врачом. В результате сильного потрясения он «почувствовал неодолимое желание жить и умереть для славы Божьей и любви к ближним».15 В 1769 году он отправился в Страсбург изучать медицину, там познакомился с Гете и даже произвел на него впечатление. В дальнейшем Юнг-Штиллинг занял место профессора в академии в Кайзерслаутерне, в Гейдельберге, и с 1787 года - профессором финансовых и камеральных наук в Марбурге. Юнг-Штиллинг был последователем вюртинбергского религиозного философа Иоаганна Бенгеля (1687-1752), толкователя Евангелия и издателя многих религиозных произведений, критиковавшего католическую церковь. Особенно известно было толкование Бенгеля на Апокалипсис, где он путем математического разбора числа «666» указывал год конца света. Под влиянием Французкой революции Юнг-Штиллинг так же написал толкование на Апокалипсис, в котором предсказывал пришествие Иисуса Христа в 1836 году. В дальнейшем он определил и место пришествия – это был Юг России. «Победная повесть или торжество веры христианской», написанная им в 1799 году, долго была культовой книгой у европейских мистиков. Борьба с революционными идеями сделали Юнга-Штиллинга очень популярным в среде консерваторов. Герцог баденский предложил Юнгу-Штиллингу кафедру в Гейдельберге и приличное содержание, обязав «свободным писательством служить делу религии и практического христианства». Те же соображения обратили на мистика внимание Александра I, встретившегося со Юнгом-Штиллингом в Бадене в 1809 году (по другим сведениям первая встреча состоялась в 1814 году). Одним из первых почитателей Юнга-Штиллинга в России стал известный масон А.Ф.Лабзин, переведший многие его произведения и тем заслуживший расположение правительства. В изданной А.Ф.Лабзиным в 1816 году «Жизни Генриха Штиллинга» упоминается, что первые книги Юнга-Штиллинга в России были изданы в «Сионском вестнике», начиная с 1806 года. В различные годы издавались «Приключения по смерти» в трех частях (СПб. 1806), «Краткие нравоучения на каждый день года» (СПб. 1806), «Угроз Световостоков» (СПб. 1806).

Среди произведений Юнга-Штиллинга, опубликованных в России, особняком стояла «Победная повесть или торжество веры христианской», переведеная А.Ф.Лабзиным около 1804 года и изданная в 1815 году. Эта книга вобрала в себя взгляды автора на христианскую религию и ее роль в истории человечества. Юнг-Штиллинг обрушивался на православную и католическую церкви, как на исказившие христианство: «Христианская религия разделилась на две партии, Греческую и Римскую. Обе церкви гнали друг друга, и каждая сторона называла себя православною, объявляла другую еретическою. Враждебный дух суеверия, языческая пышность и невежество их, почти до идолопоклонничества, возобладали над одной и над другой»16. Автор нападал на обрядовую сторону христианства, сравнивая таинства с язычеством. Идя дальше, он объявлял тремя ангелами, возвещающими второе пришествие, Мартина Лютера, Иакова Брема и Германа Франка, известных реформаторов христианства. Единственно правильной христианской церковью Юнг-Штиллинг считал моравийских братьев – гернгутеров. М.И.Невзоров так передавал содержание «Победной повести» митрополиту Серафиму: «Книга сия есть великого последнего немецкого проповедника; много света открывающая ищущим истины. Штиллинг, будучи вдохновлен Богом, много открыл. Он имеет великий дар пророческий».17 Именно так и воспринимали Юнга-Штиллинга его последователи, самой заметной среди которых была баронесса В.Ю.Крюденер (1764-1824).

Жена русского дипломата, светская дама и модная писательница, Крюденер пережила духовное «обращение» после 1804 года, когда на ее глазах от инсульта умер один из ее поклонников. Развитие религиозных взглядов Крюденер произошло под влиянием рижских гернгутеров. С 1806 года она отправилась путешествовать по Европе, пропагандируя свои новые взгляды. Крюденер посетила в Саксонии поселения гернгутеров, а в 1808 году в Карлсруе встретилась с Юнгом-Штиллингом. Крюденер была очарована и некоторое время прожила в доме старого мистика.18 В 1809 году Крюденер объединила своих сторонников в «миссию». Вслед за Юнгом-Штиллингом она представляла европейскую историю, как борьбу антихриста Наполеона с «избранником Господа» Александром I. Вскоре баронесса начала пророчествовать.
  1   2   3   4




Похожие:

Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconЮ. Е. Кондаков Деятели европейского религиозного возрождения И. Линдль и И. Госснер в России первой четверти XIX века. Спб. 2008 Исследование
Деятели европейского религиозного возрождения И. Линдль и И. Госснер в России первой четверти XIX века
Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconЮ. Е. Кондаков Деятели европейского религиозного возрождения И. Линдль и И. Госснер в России первой четверти XIX века. Спб. 2008 Исследование
Деятели европейского религиозного возрождения И. Линдль и И. Госснер в России первой четверти XIX века
Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconА. Ю. Минаков
России первой четверти XIX века. Степень разработанности данной проблемы сравнительно невелика, несмотря на недавно появившуюся коллективную...
Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconОглавление Предисловие (. Минаков А. Ю) Раздел I. Теоретические аспекты традиционализма и консерватизма
Война и мир в политической риторике России первой четверти XIX века (Вишленкова Е. А.)
Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconГосударственная идеология в россии второй четверти XIX века: пропаганда и реализация
Работа выполнена на кафедре истории России Саратовского государственного университета
Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconРелигиозная литература в России первой четверти XIX века
С духовными произведениями И. Г. Юнга-Штиллинга “Победная повесть” (СПб. 1815), Е. И. Станевича “Беседа на гроб младенца…” (СПб....
Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconВишленкова Елена Анатольевна (Казань) Война и мир в политической риторике России первой четверти XIX века
Историки войн, в свою очередь, не затрагивают общекультурных вопросов, видимо следуя поговорке: «Когда гремит оружие музы молчат»....
Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconЮ. Е. Кондакова «Либеральное и консервативное направления в религиозных движениях в России первой четверти XIX века». Спб. 2005. Издательство ргпу им. А. И. Герцена, тираж 100 экз. 334 с. Исследование
Вышла новая книга Ю. Е. Кондакова Либеральное и консервативное направления в религиозных
Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconВопросы для подготовки по педагогике
Влияние передовой педагогической мысли России на зарубежную педагогику конца XIX – начала XX века
Влияние европейского религиозного возрождения на политическую ситуацию в России первой четверти XIX века iconПривлечение исследований В. Бефманна-Холлвига, Г. Далтона, А. Хермана, Х. Лукаса, К
Привлечение исследований В. Бефманна-Холлвига, Г. Далтона, А. Хермана, Х. Лукаса, К. Робера (впервые переведенных на русский язык)...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов