Времена, календари и болезни русского духа icon

Времена, календари и болезни русского духа



НазваниеВремена, календари и болезни русского духа
Дата конвертации28.08.2012
Размер171.02 Kb.
ТипДокументы

ВРЕМЕНА, КАЛЕНДАРИ И БОЛЕЗНИ РУССКОГО ДУХА


Время есть постоянный фактор нашего бьггия. Но что такое время и всегда ли оно существовало?

Платон в своих знаменитых «Диалогах» указывал, что до сотворения мира времени не существовало, в вечности пребывала Божественная идея как образец космоса. Время возникло вместе с мирозданием, оно является тенью и подобием вечности. Время, как изменение и течение предполагает и требует чего-то сверх или вневременного, неизменного и нетекущего.

Апокалиптический образ времени, деформированного, прельстительно-мягкого, не имеющего никакой опоры создал Сальвадор Дали в своих произведениях. Особенно запоминается растекающийся по столу огромный циферблат, который свисает подобно мокрой тряпке и вот - вот соскользнет в бездну в его знаменитой картине «Постоянство памяти». Но без этого циферблата современный человек не мыслит своей жизни. Часами как наручниками сегодня окольцован каждый. Счетчиками времени обвешаны башни, столбы, вокзалы, табло: все это отбивает, отсчитывает на каждом углу, тикает, будто перед общим взрывом.

Чтобы сэкономить время создаются высокие скорости перемещения по планете, ломающие спасительный дар духа в человеке. Материально-физический напор колоссальных скоростей сильно сжимает естественный бег времени, и люди, экономя свое личное психическое время, забывают, что самодержавный дух в человеке невероятно быстрее, сильнее и умнее, чем все мирское, техническое и телесное. Недаром безысходным лейтмотивом западной философии минувшего века является жизнь в поисках утраченного времени ... (Сартр, Камю, Фромм, Борхес, Маркес).

А между тем естественным образом жизни является лишь такой, когда люди живут и вовне наблюдают часы Творца. У православных есть молитвы с просьбой уберечь человека от дьявольского поспешения! А вся Божественная литургия и сугубо Херувимская призывают оставить всякое житейское попечение. Остановить спешку и напряженный бег мирского времени и побыть хоть немного, внимая духу вечности.

Христианство смотрит на вечность как на изначальное бытие, где соединено воедино будущее, настоящее и прошлое, где исчезает необратимость, неповторяемость и асимметрия времени. Время протекает на фоне вечности, но вечность не зависит от феномена времени. Во времени небытие поглощает бытие.

Применительно к историческому времени можно говорить о «вечном» как основополагающих константах бытия, определенных первопричиной, то есть Творцом и «временным», тем, что привносит в этот процесс человек. Если человек действует в режиме вечности и «подвижного покоя», то мы имеем творческий консерватизм в истории. Если же он одержим идеями безудержного реформирования «старого», бесконечных преобразований всех сфер общественной жизни на основаниях диктуемых духом времени, мы имеем либерализм в его худшей форме, непременно приводящий к радикализму, а затем к революционизму.


Итак, как вечность входит в порядок времени, так и временной порядок «входит» в вечность. Время как дискретное движение - это ритм и созвучие. Вечность - безмолвие, не как отсутствие, а как полнота ее совершенства. Само восприятие времени возможно только в ком-то, кто стоит над временем. То, что нам дано воспринимать время, как таковое, есть свидетельство нашей свободы от времени или вневременной природы нашего «Я». Поэтому только для нас и только в нас постоянно пересекаются вечность и время, и отсвет этого ложится на нашу душу, на всю внутреннюю жизнь ее, ее духовный рост.

Более того, обладая свободой, человек может выходить из действий закона причинности, что придает человеческой истории особую загадочность.

Одна из самых таинственных сторон твариого бытия - его подчиненность числу. Число в онтологическом план есть выражение вневременной стороны самого времени. Если время необратимо, то числовой ряд подобно пространству, обратим. Это значит, что природа числа, иная, чем природа времени, теснейше связанного с реальностью; число является по легкости его перебрасывания в любую сторону реальности, «идеальным». Число выражает как бы стихию движения в сфере вечности.

Время как шкала чисел проявляется в человеческой истории в виде календаря. Календарь является одной из попыток выявить ритмы времени, создать модель времени это измерение времени в определенных периодах и циклах. Для этого берутся различные ориентиры, которые условно считаются устойчивыми. Календарь - не только продукт науки, не только таблица математических исчислений, также религиозное и философское времени, переданное языком математики.

В пестрой мозаике человеческих культур отношение к времени внутри каждой отдельной культуры является выражением тех внутренних особенностей, которыми одна культура отличается от другой. Естественно, что отношение ко времени сказывается, прежде всего, на календаре. Календарь - это ритм, который должен объединять внешний космос мироздания с внутренним космосом человека в некое единое гармоническое целое. Но календарь не только ритм, но и своеобразная «ритмическая память человечества».

На Русь календарь пришел из Византии вместе с введением христианства и был известен под названием «Миротворного круга». В основе своей он был юлианским календарем, который в свою очередь уходил корнями в культуру Древнего Египта. Юлианский календарь, основанный на трех библейских ориентирах времени (Солнце, Луна и звезды) является завершенной картиной их гармонизации, непревзойденным ни в прошлом, ни в настоящем. Он относится к звездно-солнечным календарям и передает таинственный гимн всего космоса, музыку его циклов и периодов. Он единственный из всех календарей в полной мере обладает тем, чем должна обладать всякая числовая упорядоченность - обратимостью. Это происходит в связи с тем, что он обладает тремя повторяющимся циклами: четырехлетним, который заключает три простых и один високосный год; 28- летним, когда совпадают число месяца и дни недели; наконец, он содержит Великий Индитон - 532 - летний период, в котором повторяются величины и характеристики всех предыдущих циклов. Юлианский календарь слился в свое время с церковным календарем, стал струнами православного устава. Родившись, Спаситель мира поставил новую точку отсчета времени. Как свиток по земле, развернулась новозаветная жизнь. Юлианский календарь является Христовым, ибо он освящен жизнью и написан спасительной кровью Господа. В этом календаре мистически соединились две природы: новозаветная и ветхозаветная, божественная и человеческая, отчего стал он навсегда космогоничным. Только люди, живущие по нему, строят верные отношения с творцом, с Церковью и со всей окружающей природой.

Из-за стремления закрепить «навечно» точку весеннего равноденствия была проведена григорианская реформа. Применительно к календарному делу речь может идти не о какой-то абстрактной точности, а о некоторых средних значениях, выводимых из строгих ритмических соотношений слагаемых. Любое нарушение календарного ритма - это нарушение не только исторической хронологии, это нарушение ритма жизни вообще. Ритмические календарные соотношения цикличны в своей основе, будь то движение Луны, Солнца или совмещение их обоих. Поэтому любая попытка закрепить в календаре что-то «навечно» обречена, в конечном счете, на неудачу. Григорианский календарь пошел по пути упрощенчества; из космических ориентиров он оставил одно только Солнце, и, по отношению к вселенной стал провинциально - деревенским. В григорианском календаре число простых и високосных годов в каждом столетии не совпадает, остальные циклы разрушены. Библейское космическое измерение заменено тропическим годом - плоским и утилитарным. Многомерные измерения времени были сведены к двумерному: Земля - Солнце. По отношению к лунному месяцу (фазам луны) григорианский календарь оказался не созвучным, как юлианский, а параллельным, то есть изолированным. Замена юлианского календаря рационализированным григорианским, похожа на замену храмовой иконы портретной живописью, отвечающей стандартам анатомии. Эта смена произошла тогда, когда теургическое восприятие мира сменилось плоским рационализмом, сама наука потеряла целостность и раздробилась на отдельные отрасли: места древних эрудитов, до сих пор удивляющих нас энциклопедической широтой своих взглядов, заняли узкие специалисты. Наука, философия и искусство составляли единый гнозис (познание). Теперь наука занимается анализом явлений, потеряв общий фон, на котором происходят эти явления. Чувство красоты, как чувство онтологического закона, потеряно для рационалистического мышления, оно вслепую ощупывает факты и видит их во тьме отдельно друг от друга. Магометанский календарь имеет вообще всего один ориентир - Луну. Итак, смена календарных систем всегда связана с революциями. Об этом свидетельствует история. Одним из древнейших египетских календарей был звездный календарь Сириуса, который насчитывал 365 дней в году. Он имел великий год, который был равен 1460 годам, известный, как египтянам, так индусам, китайцам и другим народам. По свидетельству Платона воинственные кочевые племена сикосов, завоевав Египет, желая, чтобы в сознании народа его история началась с их династии, ввели солнечный календарь. После долгой борьбы власть сикосов была свергнута, и фараоны восстановили свой традиционный календарь. Этому вопросу придавалось столь важное значение, что фараон, наследующий престол, давал торжественную клятву не менять календарь Аналогичные картины мы можем увидеть в истории других народов. После французской революции 1973 года Робеспьер создает комиссию по разработке нового календаря, которую возглавили Лаплас и Ромм. Революционное правительство не скрывает своих целей. Новый календарь должен похоронить воспоминания о Библии, христианской семидневной неделе. Летоисчисление вводится со дня свержения монархии, неделя состоит из 10 суток. Календарь должен прославлять деяния революции, это отражено в названии пяти вставочных дней. Календарь французской революции по своей структуре оказался повторением по староперсидского календаря огнепоклонников. Это календарное детище просуществовало до 1808 года, когда Бонапарт ознаменовал свое правление реставрацией григорианского календаря,

В 1871 году власть в Париже захватили коммунары, которые, по образному выражения Маркса, штурмовали небо. Революционная коммуна ознаменовала себя двумя мероприятиями в осажденной столице: расстрелом Парижского архиепископа и возобновлением календаря Ромма, который просуществовал вместе с Коммуной приблизительно 2,5 месяца и был погребен под обломками баррикад. После Октябрьской революции 1917 года одним из первых декретов советской власти было введение нового календаря. Если смотреть на революцию не только как на социально-политическое, но вместе с тем и метафизическое явление, то календарный вопрос представится нам более глубоким и многозначным. В странах, где большое значение придается сохранению национальных культур, сосуществование календарных систем рассматривается, как вынужденный, но непременный фактор. В тех мусульманских странах, которые приняли григорианский календарь, лунный календарь остается не только ритуальным календарем верующих, но и бытовым календарем населения. Лунный календарь пользуется неприкосновенностью и уважением. В Китае григорианский календарь стал внедряться после поражения боксерского восстания, а в 1949 году. Когда победила революция, григорианский календарь был объявлен государственным. Однако в настоящее время многие газеты, журналы и книги содержат параллельные даты из 60-летнего китайского календаря. В Японии правительственным указом 1979 года предписывалось рядом с датами по григорианскому календарю ставить даты японского национального календаря, учитывающего императорские династии. В Индии григорианский календарь появился в 1853 году, когда Индия была колонией. Вскоре после провозглашения Индии суверенным государством, был учрежден «Всеиндийский традиционный календарь», который по числовым данным совпадал с григорианским годом, но отличался от него началом летоисчисления, «эрой сане». В Индии существовали и существуют множество местных календарей, поэтому обычно рядом с датой государственного ставится дата местного народного календаря.

Итак, календарь не просто счетная линейка времени, а явление философского и религиозного осмысления и отражения жизни.

Многие болезни и соблазны русского духа происходят от неупорядоченности личностных времен, в которых проживается жизнь. Мировоззренческий горизонт ее может полностью определяться на первом уровне фактического существования, как бы только в лунном времени. Существование на этом уровне исчерпывается своей фактической данностью. На этом уровне человек существует как естественное природное психофизическое существо, а в качестве исторического субъекта, как носитель функции воспроизводства человеческого рода. Известно, что способность к деторождению у женщины теснейшим образом связана именно с лунным календарем. На этом уровне человек представляет собой, по сути, умное животное.

Расширение возможностей все большего удовлетворения этих психофизических потребностей человека стало смыслом так называемого «общества потребления». Философию наслаждения жизнью в ее утонченных, эстетически облагороженных формах разработало еще античное язычество в эпоху своего упадка, в эту же колею вступило и современное неоязычество. Как известно, итогом эпикурейства является пессимизм, пресыщенность жизнью, потеря ее смысла и как итог эпидемия самоубийств. Пессимизм, раз он появился, не победим иначе, как религиозной верой, ибо он питается сомнением в смысле мира и в возможность мировой гармонии. На этом первом уровне бытия человек даже не задается вопросом, насколько законны, оправданы, освящены его притязания на наслаждение жизнью. Право на этом уровне есть животное право факта - «у кого сила, у того и право». Все призывы политиков, во все времена, сводящиеся к тому чтобы вначале удовлетворить естественные потребности человека, дать ему пресловутые «хлеба и зрелища», а уж потом призывать его к духовности, по сути своей ложны. Самоудовлетворение, самодовольство и равновесие в таком положении, в котором невозможно быть человеку в равновесии, есть уже извращение человеком своего естества, угашение духа, продажа прав первородства за чечевичную похлебку.

Тем более что вся эта жизнь может оказаться под угрозой нескольких хорошо знакомых с техникой взрывчатых веществ людей. Такую возможность предусматривал Ф. М. Достоевский, когда своему человеку «из подполья» влагал в уста такие речи об этом «будущем государстве»: «ведь я нисколько не удивлюсь, если вдруг, ни с того, ни с сего, среди всеобщего будущего благоразумия возникнет какой-нибудь джентльмен с неблагородной или лучше сказать ретроградной и насмешливой физиономией, не упрет руки в боки и скажет им всем: а, что, господа, не столкнуть ли нам все это благоразумие с одного разу ногой прахом, чтобы нам по своей глупой воле пожить»! И что же скажут взбунтовавшемуся подполью люди, располагающие всего лишь идеалом эстетической парикмахерской, чем смогут остановить они зверя в человеке, когда сами же культивировали его, не предвидя, что зверь, хотя и прирученный, остается диким по природе.

Второй уровень есть как бы определенное «очеловечивание» первого. Человеческое существование на втором уровне выражается формулой: фактическое существование плюс свобода. По сути, речь идет о свободе произвола. С этой точки зрения любая человеческая функция: семейная, национальная, классовая может быть оспорена, уничтожена, отменена. Это есть всего лишь то, чем человек отличается от зверя. Это жизнь в режиме Солнца, которое одинаково свободно льет свет на добрых и злых, или животворит и ли палит и несет смерть.

Об опасности опыта этой свободы прозорливо писали многие наши мыслители. Сошлемся на ход рассуждений С.Н. Булгакова из его работы «Интеллигенция и революция», написанной в 1908 г., когда уже были очевидны болезни русского духа, породившие 1905 год, а затем, как уже нам теперь известно, и всю последующую российскую историю.

«Противорелигиозное идейное течение, имеющее в своих рядах большинство прогрессивных публицистов и общественных деятелей, от Белинского до наших дней, усвоило себе рационалистически-атеистическое мировоззрение. Это неверие есть действительно вера, вера в научность, в рационализм, в неверие. Самое удивительное, что русский становится атеистом не от скверных, тщеславных чувств, а из боли духовной, из жажды духовной, из тоски по высшему делу». Сам Сергей Николаевич, много раз задумываясь над неразгаданным и двоящимся обликом русской интеллигенции, будучи депутатом второй Государственной Думы, находясь в атмосфере политических страстей, убеждался в правильности этой мысли.

Трагедия заключается в том, что ни человек первого, ни человек второго, ни третьего уровня справится со свободой, которая не порождала бы нравственную и духовную энтропию, дурную и. деструктивную, хаотическую энергию, своими силами не может.

Упорядочить в себе все три ценностных мировоззренческих горизонта (вспомним таинственный гимн сфер юлианского календаря) и представляет для человека огромную трудность, поскольку требует духовного подвига и точного знание всех провалов, неудач и соблазнов, которые могут подстерегать его на этом пути. Эта плоскостная здешняя жизнь оправдывается лишь постольку, поскольку она поднимается в другой план, в нем преображается. В христианском решении вопроса смысл жизни сообщается самым разнообразным жизненным уровням. Весь материальный процесс одухотворяется в мысли о конце, к которому он направлен. Времена и календари приобретают эсхатологическую глубину, так как движение земли вокруг солнца утрачивает характер бессмысленного вращения. Ибо оно готовит тот общий подъем жизни, который завершается просветлением в духе. Подлинной соляризацией твари. И не напрасно горят в небе бесчисленные звезды, освещающие вселенную. Они говорят о подлинном возгорании жизни, которая вокруг них носится и ими согревается. Все устремляется все к тому же концу, который составляет вечное Слово всего мирового процесса, к тому совершенному соединению твари с Богом, начало коего уже совершилось в Богочеловеке.

Такова природа человека, испорченная грехопадением, таково общество, построенное на непрочных человеческих утопиях. Существование человека на третьем уровне есть существование его свободы в мире неизменных духовных реалий. Это привязка человека как бы к звездам, неподвижным, таинственным, вечно мерцающим сегодня, как и тысячи лет назад, созданных Творцом кажется именно для того, чтобы

Свидетельствовать нам о существовании вечных смыслов. Только через подъем в это царство мы можем удостоверить реальность того низшего мира, который кружится под нами.

Уже давно замечено, что у этой действительности нет настоящего, ибо едва мы успели назвать это настоящее, как оно уже стало прошедшим. Утверждать эту действительность, как существующую можно лишь через подъем над временем, то есть лишь, поскольку мы связываем в суждении прошедшее, настоящее и будущее. Е. Трубецкой по этому поводу приводит хороший образ: «Когда мы говорим - «лес шумит»», «река играет», мы утверждаем какое-то длящееся во времени существование и длящийся процесс. Но говорить о длящемся мы можем лишь постольку, поскольку мысль наша связывает в одно целое серию моментов прошедших и будущих, уже исчезнувших и еще не наступивших, то есть, поскольку мы утверждаем реальность, как прошедшего, так и будущего. Если мы будем утверждать только реальность настоящего, то никакого «шума леса» у нас не получится».

В этом мире свободный человек утверждает себя как свободная нравственная личность. Мир нравственных ценностей есть иерархически упорядоченный мир, на вершине которого располагается Сверхпенноеть (Сврхреальность) - Бог. Если общение двух на втором уровне есть общение равных в бесконечности своего произвола человеческих свобод» как бы двух равных богов, то общение на третьем уровне есть общение двух личностей в горизонте отчасти знаемой, отчасти предвосхищаемой Истины, общение «перед лицом Бога».

Замечательными, хотя и небесспорными, представляются нам рассуждения о русском человеке в этом плане сделанные С. А. Аскольдовым в глубокой работе «Религиозный смысл русской революции». «Русская душа, - пишет он, - как и всякая трехсоставна и имеет лишь своеобразное сочетание своих трех основных частей. В составе же всякой души есть начало святое, специфически человеческое и звериное. Быть может, наибольшее своеобразие русской души заключается в том, что среднее специфически человеческое начало является в ней несоразмерно слабым по сравнению с национальной психологией других народов. В русском человеке, как типе, наиболее сильными являются начало святое и звериное. Этот своеобразный симбиоз может показаться странным. Однако, именно такое сочетание является наиболее естественным. Ангельская природа, поскольку она мыслится прошедшей мимо познания добра и зла и сохранившей в себе первобытную невинность, во многом гораздо ближе и родственнее природе зверя, чем человека. Правда святость есть нечто иное, чем ангелоподобность, но и она ей все же близка и возникает в преодолении специфически человеческой духовной культурности. Конечно, это сближение имеет силу, если в звериной природе иметь в виду, кроме начал ярости и лютости, также и начала мягкости, кротости и добродушия. Русская душа в этом отношении включает в себе все богатства этой природы. Лютость и добродушие, тихость и беспокойство - словом, все то, что обособлено и раздробленно сквозит в звериных обличиях волка и зайца, лисицы и медведя, заключено в русской душе в сложных и подчас неожиданных сочетаниях. Столь же ярко выражена и высшая часть русской души. История России и литература дают нам такие же многообразные примеры святости, как в церковной жизни, так и в формах духовной высоты и чистоты в общих жизненных отношениях». Русский человек, сочетавший в себе зверя и святого, никогда не преуспевал в среднем и был гуманистически некультурен на всех ступенях своего развития. Эта парадоксальная мысль Аскольдова при дальнейшем исследовании его аргументации не кажется уж столь обидной для русской души. Действительно, ведь гуманистичность отвращает человеческий интерес от неба, так как слишком обнадеживает землей. Даже в самых отчаянных положениях, верой в человека поддерживает устремление все же лишь к земле и к осуществимым лишь через человека идеалам. Лучшую общественность стремится создать и способен создать именно человек как таковой, любящий эмпирическую благоустроенную жизнь, расположившийся на земле не как на временном бивуаке, подобно святому, а в намерении культивировать и себя самого в них на неопределенно долгие, едва ли не бесконечные времена.

До проникновения гуманистических влияний в сознание русского народа, которые начались с XIX века эти два начала, хоть и противоположные друг к другу, органически уравновешивались. И это равновесие обнаруживалось в общественной психологии при посредстве высоко стоящего авторитета и в одухотворенности русского быта православием. Какие же изменения произошли в этом особенном укладе русской души принесенными с Запада веяниями? Вначале под это влияние попала относительно ничтожная по численности часть русской интеллигенции, однако воздействие ее на народ было значительным. Но эффект его все же не отвечал намерениям и одеть крестьянина в подержанные цивильные костюмы, как о том мечтал один из чеховских героев не удалось. Культура и гуманизм русскому народу в качестве положительных энергий все же не привились, в качестве же энергий отрицательных, а именно богоборствующих, антирелигиозных, нашли пути и почву для распространения и укрепления. Другими словами, святое начало в русской душе мало -помалу было ослаблено и подорвано. Гуманистическое все же не насаждено, звериное же нисколько не укрощено и даже, поскольку народ воспринял проповедь классовой борьбы, разбужено в худших своих инстинктах. Таково было состояние русской души к началу XX столетия.

Духовные искания русской интеллигенции, конкретные судьбы прошедших по этому пути людей могут быть хорошим путеводителем для тех, кто только в начале пути. Тем более, если речь идет о философах прошедших через горнило искушений, тех, кто способен к самопознанию и познанию окружающей действительности. Соблазн критицизма во имя свободы мысли на самом деле оказался деструктивным. Целостная личность начинает раздваиваться, терять опору, растекаться мыслью по древу, душевные движения дрожат и размываются, как краски на полотнах экспрессионистов.

Проблема псевдоморфоз, двоения опасна, потому что может быть раздвоено все. И двойник может быть у всего, как это показал в своих романах Ф. Достоевский, самое страшное, что даже у Церкви и Бога. И здесь встает во всю силу жгучая потребность в подлинности. Эта духовная задача стояла и стоит перед всяким человеком, но, пожалуй, русский человек ощущает ее особо остро. Потрясающей силы свидетельство об обнаружении двойника в себе оставил нам русский мыслитель В. П. Свенцицкий в книге «Антихрист. Записки странного человека»: «Я пришел к заключению, что мой двойник, мой кошмар, мучивший меня образ, было точное изображение того, что в настоящее время «подползает» к миру. Я теперь осмыслил свое тогдашнее религиозное состояние и с полной ясностью вижу, что та погань в душе моей, которая впервые почувствовала настоящую опасность для себя в зарождавшейся во мне религиозной жизни, - имела органическую связь с мировым Злом, с коллективным Антихристом, и потому, восстав, хотя и очень робко. Встретился лицом к лицу с тем, кто был ее носителем, победив в себе этот образ, я, разумеется, не сделался безгрешным, но я уже как христианин выбирал себе Господина... Без боли, без страшного внутреннего разрыва с прошлым, ветхим, «мертвым» человеком не может родиться новый человек;

без мучений Добро не отделяется от зла. Зло слишком когтисто, чтобы с легкостью отдать свою добычу».

При малейшей попытке жить по настоящему, при первом самом робком шаге ко Христу дорогу преграждают чьи-то страшные руки и без бою, без пытки, не «пережив Антихриста», ко Христу не приблизиться никогда».

Болезнь русского духа это трагедия вольного греха, трагедия ослепшей свободы. Поэтому разряжается она в страшном и неистовом приступе красного безумства, богоборчества, богоотступничества и отпадения... Но есть иудино отпадение, порождающее жесткое бесплодное раскаяние, за которым следует отчаяние и самоубийство и есть петрово, сопровождающееся покаянием слезами и последующим возрождением духа. Потому, вырваться из этого преисполненного страстей смерча можно только в покаянном бдении, в возвращении, собирании и трезвении души. Личные судьбы многих русских мыслителей являются примером и этих соблазнов и этого подвига прохождения через внутреннюю пустыню, аскезу, собирания в единое целое возвращающегося духа.

Литература

1. Корнилов С. В. Русские философы / Справочник,- СПб.,2001

2. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви.- М.,1991

3. Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения.- Республика. - М., 1994

4. Прасолов М. А. Традиция и личность: проблемы персоналистической коммуникации традиции. // Консерватизм в России и мире: прошлое и настоящее. ВГУ, Воронеж, 2001

5. Бердяев Н.А. Философия неравенства.- М, 1.995

6. Франк С.Л. Духовные основы общества.-Республика.,М., 1992

7. Лосев А.Ф. Музыка как предмет логики //Самое самое-М., 1999

8. Победоносцев К. Н. Московский сборник//Победоносцев: РКО et CONTRA..- СПб., 1996

9. Зеньковский В.В. Основы христианской философии.- М., 1996

10. Календарный вопрос: Сб. статей. Ред. А. Чхартишвили. - М. Изд-во Сретенского монастыря, 2000

11. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни // Изб.пр. - Ростов-на Дону: Феникс, 1998


Давыдова С.И.

Хабаровский государственный педагогический университет, к-ф.н., доцент кафедры «Политологии и социологии», 680028, Хабаровск, Серышева 11-36, E-mail: davydov@rambler.ru




Похожие:

Времена, календари и болезни русского духа iconВраг «духа века сего»: В. И. Аскоченский
Православную, за Царя Самодержавного, за великого верою и смирением народ русский”, как “подвижник русского духа”. Там же Нилус иронически...
Времена, календари и болезни русского духа iconРоль конформационной патологии в реализующих механизмах старения в. В. Соколик гу «Институт неврологии, психиатрии и наркологии амн украины»
Данный механизм характерен для целого ряда нейродегенеративных заболеваний, клиническое проявление которых совпадает с началом этапа...
Времена, календари и болезни русского духа iconДокументы
1. /Эпидемия/Эпидемия/01_Воля к Жизни(1998).txt
2. /Эпидемия/Эпидемия/02_На...

Времена, календари и болезни русского духа iconДокументы
1. /А.Белов - Воины на все времена/1 - ИСТОРИЧЕСКАЯ ВОИСТИКА РУСИ.doc
2. /А.Белов...

Времена, календари и болезни русского духа icon«Благослови на день грядущий!»
«Пушкин есть явление чрезвычайное, и, может быть, единственное явление русского духа: это русский человек в его развитии, в каком...
Времена, календари и болезни русского духа iconS o s именем моим на основании святого духа истины
Именем моим на основании святого духа истины и святого духа законов, известных Землянам, как
Времена, календари и болезни русского духа iconНеизлечимой болезни спид
Спидом, глобальной эпидемии, очень быстро охватившей весь земной шар, которая несет страшное название неизлечимой болезни спид
Времена, календари и болезни русского духа iconСвятого Духа Истины, Святого Духа закон
Содому в день оный отраднее было, нежели вам, ибо весь прах, прилипший от вас, отрясаю вам и роду вашему, предъявляю
Времена, календари и болезни русского духа iconВолю Единого Создателя действую именем моим на основании Святого Духа Истины и Святого Духа закон
Приступил в 7-й Звездной Системе 17-го Мироздания, в белковом теле 5 коренной расы, 5 подрасы, к выполнению Единой Программы “Преображения”...
Времена, календари и болезни русского духа iconСвятого Духа Истины и Святого Духа закон
Вспомнить прежде бывшее от начала века, ибо я бог первый и последний, Единый Создатель ваш и нет иного Бога, и нет подобного Мне
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов