Женское священство в англиканстве Введение icon

Женское священство в англиканстве Введение



НазваниеЖенское священство в англиканстве Введение
страница1/4
Дата конвертации28.08.2012
Размер0.56 Mb.
ТипДокументы
  1   2   3   4


Женское священство в англиканстве


Введение.


В последние десятилетия в связи с экуменическим диалогом Русской Православной Церкви с западными протестантскими деноминациями вопрос о «женском священстве» встал в христианском обществе особенно остро. В своей работе я бы желал показать историю развития этого явления в различных христианских конфессиях и более подробно рассмотреть проблему «женского священства» на примере Англиканской Церкви.

Данную тему считаю актуальной и требующей исследования в православной богословской науке, так как в последние годы недостаток информации о женском священстве, о социальных причинах этого явления, неимение богословских работ на русском языке, выступающих против данного нововведения, приводит к появлению переводных трудов либерально настроенных западных теологов, в которых обществу, в том числе и церковному, навязывается положительный взгляд на женское священство. (например работы Элизабет Бер-Сижель. Рукоположение женщин в Православной Церкви. М., 2000., Служение женщины в Церкви. М., 2002., перевод Библейско-богословского института св. апостола Андрея). Богословских же работ, аргументированно и полно выступающих против женского священства на русском языке, как я уже упомянул, фактически нет. Имеются работы светских ученых, рассматривающих данный вопрос с точки зрения социально- исторической (например статьи сотрудников Института всеобщей истории при Российской академии наук Г.С. Остапенко, О.В. Чернышевой), но тираж этих работ крайне мал, чтобы широкая общественность могла ознакомиться с материалами, пуликующимися в них. Необходимость богословски обосновать аргументы против женского священства на основе православных церковных предания, истории, литургии, эклезиологии, осознать и осмыслить место женщины и ее участие в церковной жизни – очевидна. Англиканство, на примере которого мы намереваемся рассмотреть проблему, выбрано не случайно. Данное сообщество долгое время стремилось к единению и общению с Православной Церковью, в нем имеется апостольское преемство благодати в хиротониях, чего нет у других протестантских конфессий, англикане частично сохранили практику и учение Древней Церкви. Поэтому весьма важно рассмотреть данную проблему в свете учения Англиканской Церкви о священстве, Евхаристии, Церкви и ответить на поставленный нам вопрос о женском священстве, основываясь на православном учении по означенным вопросам. Конечно, данная работа не будет давать полной информации по данной проблеме, в ней будут освещены лишь основные принципы отношения Православной Церкви к женскому священству, показана история развития данного явления в Англиканском Содружестве, частично разобрана богословская аргументация сторонников женского священства, так как в течение времени их богословская база несколько перерабатывается и обновляется в соответствии с ведущейся полемикой.
Следует также оговориться и в отношении терминологии, в частности, касательно употребления слов Церковь, женское священство, женский епископат и т. д., все эти термины применительно к протестанству будут носить условный характер.


^ Исторические предпосылки появления

женского священства в англиканстве.

Во первых хотелось бы рассмотреть историю появления женского священства в новое время в протестантизме вообще и далее раскрыть проблему появления его собственно в англиканстве.

Вопрос о женском служении в качестве священников впервые встал в Англии в XVII веке в протестантском течении «Общество друзей» (т. е. квакерстве). Тогда основатель квакерства Джордж Фокс уравнял в религиозных правах женщину и мужчину и разрешил женщинам выполнять обязанности пасторов. Они наравне с мужчинами проповедовали в собраниях, занимались делом миссии, у них были свои собрания с женским служебным и административным составом. В XIX веке отдельные женские собрания стали заменяться смешанными, а решением годичного собрания 1896 года было постановлено, «чтобы друзья из женщин составляли необходимую часть всех церковных собраний наравне с друзьями мужчинами»1. Во второй половине XVIII века Джон Веслей лидер обновленческого движения, отколовшегося от англиканства и превратившегося позднее в методизм, весьма благосклонно относился к талантливым женщинам, публично отстаивавшим методистскую доктрину. Женщины могли выполнять функции руководителя общины и, занимая эту должность, состоять членами «3-х месячного съезда» (Quartrly meeting), являющегося 2-й по важности инстанцией методистской конфессии. Не было никаких юридических препятствий, которые бы мешали женщинам входить в состав и высшей палаты, так называемой Веслейянской Конференции. Однако, когда в 1894 году женщина впервые вступила в это учреждение, ее деятельность резко ограничили и лишили права голоса (to seat, not to speak), а затем от конференции последовало запрещение избирать женщин в представительницы от окружных синодов «впредь до выяснения вопроса об этом предмете»2. Более решительный шаг к утверждению равноправия был сделан в британской филантропической организации, ставшей впоследствии международной, Армии спасения. Число женских офицеров, выполнявших функции духовенства, в 1910 году составляло 3004 (около половины от общего числа). Гораздо большими правами женщины обладали у конгрегационалистов (участники религиозного течения, требовавшие самоуправления для каждого церковного прихода, не признавали епископов). Они имели право голоса во всех общинных вопросах, могли избирать и быть избранны на должность диакона и выполнять все их обязанности, за исключением раздачи хлеба и вина верующим во время причастия. Однако уже в конце XIX века были отступления от правил. В 1899 году мисс Броун была утверждена в должности пастора Бродерстонской конгрегациональной церкви в Йоркшире, а мисс Смит в Кардиффе. Также в начале XX века в унитарианских общинах, которых в Великобритании было около 365, была рукоположена в священника мисс Гертруда фон Петпольд в «Свободной христианской церкви» в Лейгестере.

В новейшее время вопрос о рукоположении женщин подняла лютеранская церковь Дании, разрешив в 1946 году каждому приходу избирать женщин в качестве пасторов. Мнение Датской церкви по данному вопросу разделилось, в ней произошел раскол, но одновременно с этим в христианском обществе поднялась бурная дискуссия о возможности таких рукоположений.

В 1957 году в Шведской евангелической церкви женщинам разрешается священническое служение. По причине того, что из всех протестантских обществ Шведская церковь была наиболее консервативной и приверженной традиции, с ней имели полное общение старокатолики Германии, Церковь Англии. Такое революционное решение Церкви Швеции стало началом полемики и обсуждения данной проблемы и в этих христианских течениях.3 В стороне от сложившейся ситуацции не осталась и Римско-католическая церковь. В апреле 1963 года папа Иоанн XXIII в энциклике «Pacem in Terris» призвал мир к признанию человеческих свобод и прав, в частности он одобрял женскую эмансипацию. В 1965 году пастырское послание папы Павла VI отвергало всякую дискриминацию против женщин. Но католическая церковь не допустила женщин к священнослужению. Из многих богословов Римской церкви лишь немногие выступили в поддержку женской ординации. Например иезуит Карл Ранер (Karl Rahner) в своем письме лютеранскому пастору, предназначенному для оглашения в синоде Баварии, декларировал, что практика католической церкви не рукополагать женщин в священство не имеет никакого богословского обоснования, – это проблема обычая церкви, но не догматическая, обусловленная лишь социальной ситуацией прошлого.4


^ История женского движения

в Церкви Англии в начале XX века.


Вполне понятно, что в сложившейся обстановке Англиканская Церковь не могла оставаться в стороне от дискуссий по вопросу о женском священстве. В начале XX века в государственной Церкви Англии появляется движение, получившее название церковного феминизма. Оно поддерживалось за счет двух источников: усиление тенденций к равноправию среди женщин-мирян и неофициального проникновения женщин в церковные структуры низшего звена и установление женского равноправия де-факто. С начала XX века главной задачей церковного феминизма стало обеспечение равного права женщин избирать и быть избранными во все органы церковного управления, начиная с приходских советов, и кончая наиболее древними и авторитетными учреждениями церковной власти: как Кентерберийская и Йоркская конвокации. Эти события развивались на фоне борьбы Англиканской Церкви за самоуправление. В это же время в центр политической жизни Англии выдвинулось суфражистское движение (от англ. suffrage – право голоса), отстаивавшее равные избирательные права женщин с мужчинами при выборах в парламент. Наиболее влиятельная суфражистская организация «Социальный и политический союз женщин», включавшая в себя немало представительниц церковного феминизма, одобрила политику насильственной борьбы с правительством. В 1909 году священник Клод Хинсклифф при поддержке женщин - членов англиканской церкви основал «Церковную лигу за избирательные права женщин». В отличие от суфражистского союза лига предпочла путь ненасильственных действий, обозначив свою главную цель в решении 2-х задач: обеспечение равноправия женщин в парламентских выборах и выборах членов церковных советов. Против движения за равноправие женщин выступила некоторая часть консервативно настроенных мирян и церковнослужителей, ассоциированных в «Английский Церковный Союз». Они собирали подписи и направляли петиции в адрес архиепископа Кентерберийского с требованиями не отступать от вековых традиций англиканства. Вместе с тем, с начала XX века в ряде приходов женщины-миряне уже имели возможность выступать с докладами на церковных конференциях. В годы первой мировой войны в связи с уходом на фронт мужского населения подобные случаи стали более частыми. Складывалось положение, при котором развитие демократических процессов снизу в одних приходах англиканской Церкви и следование традиции в других грозили ломкой структур и расколом внутри Англиканского Содружества. Среди первоиерархов англиканства в 1917 году произошел раскол. Часть из них, руководимая епископом, а в будущем архиепископом Кентерберийским Уильямом Темплом, основала движение под названием «Жизнь и свобода». В него вошли видные представительницы церковного феминизма Луиза Крейтон и Мод Райден. Почти одновременно был создан полуофициальный «Центральный комитет по женской церковной работе» под председательством жены архиепископа Кентерберийского Дэвидсона и вицепредседательством Луизы Крейтон. Обе организации обращались к Совету церковных представителей, рассматривавшему вопрос о равноправии женщин, с предложением «обеспечить женщинам их право быть избранными на конференции епархий и церковные советы всех уровней». В январе 1918 года произошел раскол в «Церковной лиге за избирательные права женщин». Большая часть ее членов выразили свою решительность и непокорность церковной иерархии принятием нового названия – «Лига церковной войны». И все же решающим моментом, определившим поворот в церковной политике, стал парламентский акт 1918 года, предоставивший женщинам право избирать и быть избранными в парламент. Так как Церковь Англии всегда находилась под неусыпной опекой государства и являлась учреждением по сути государственным, то как заявил в связи с этим актом епископ Кемпторн: «Было бы аномалией, если бы за женщинами было признано право быть избранными в парламент, но им было бы отказано в праве быть членами Национальной Ассамблеи Церкви Англии».5 26 февраля 1919 года Совет церковных представителей по предложению епископов Кемпторна, Гора и Темпла принял решение о равноправии женщин в церковном управлении. В этом же году по решению парламента Церковь Англии получила самоуправление в форме создания Национальной Ассамблеи, состоящей из трех палат: епископов, духовенства и мирян. Новый верховный орган церковного управления собрался впервые летом 1920 года в составе 646 членов. Палата мирян состояла из 357 представителей, в том числе 85 женщин. Таким образом, одна из задач, которую ставило церковное феминистское движение Великобритании в начале XX века была решена. Вопрос о священстве женщин для Церкви Англии в практическом плане встал с 1920 года. В отчете за 1920 год, озаглавленном «Женское духовенство», лига церковной войны заявила, что она является единственной организацией, которая в дополнение к компании за уравнение возможностей обоих полов в церковном управлении подчеркивала важность борьбы за право женщин на посвящение в духовный сан».6 В 1928 году лига сделала официальное заявление о своем намерении добиваться признания права женщин на священство. Впрочем, движение к указанной цели в рамках церковного феминизма в Церкви Англии началось значительно раньше.


^ Институт диаконисс

в англиканстве в XIX веке.


Можно сказать, что первые шаги по направлению к женскому священству были сделаны в 50-х годах XIX века. Именно тогда появляются первые церковные женские гильдии и сестричества. Начало этим полумонашеским общинам было положено доктором Пьюзи и герцогом Рутландом в 1845 году в виде небольшой женской общины в Лондоне. В 1849 году мисс Селлон основала общину сестер в Пляймауте, в том же году в Кльюэри основывается сестричество мистрис Тэннант. Все они функционировали с разрешения и под надзором епископов. Виды их деятельности различны: помощь больным, бедным, посещение заключенных, миссионерство, преподавание в воскресных школах и т. п. Состав сестричеств был двояким: сестры-мирские (laysisters), и сестры-духовные (choir-sisters), объединенные в общину и живущие в одном помещении по определенным правилам (уставу). Некоторые особо усердные сестры давали пожизненные обеты нестяжания, целомудрия и послушания, одевали на себя традиционные монашеские одежды. Из них впоследствии и появился институт англиканских диаконисс. В XIX веке в англиканстве существовало две разновидности чина диаконисс. Последователи первой придерживались апостольской древнецерковной традиции и рассматривали свой статус как временный, подчиненный мужскому духовенству, ограничиваясь лишь социальной работой и преподаванием в воскресных школах. Сторонники второй подражали традиции лютеранской, принимая неофициальное посвящение в сан диаконисс, совершаемое некоторыми епископами без санкции Церкви. Свою дальнейшую жизнь они всецело связывали со служением Богу, Церкви, добивались официального признания статуса диаконисс в церковной иерархии, уравнения его с положением диаконов-мужчин, включая доступ к осуществлению таинств. В 1861 году епископом Тэтом в Англии была посвящена в диакониссы первая женщина – Елизабет Ферард. В 1864 году она возглавила общество, состоящее из шести диаконисс, именуемое институтом диаконисс Северного Лондона. К концу XIX века в шести епархиях Англии имелись «учебные дома», готовившие женщин к новому роду деятельности; в англиканской Церкви насчитывалось 60 диаконисс, придерживавшихся как лютеранской, так и апостольской традиций. В 1920 году в Кентерберийской и Йоркской провинциях (митрополиях) служило 300 диаконисс. Число учебных заведений также возросло до 16-ти, кроме того существовало 10 внеконфессиональных. Программа обучения содержала изучение Священного Писания, догматических вопросов, апологетики, историй миссий, языческих религий, кулинарного искусства, пения, иногда бухгалтерии, педагогики и медицины. Однако хотя диаконисский чин существовал и действовал, возникало множество вопросов, связанных с его деятельностью. В резолюциях Верхней палаты Кентерберийской Конвокации 1891 года указано, что диакониссою считается женщина, которая после определенного испытательного стажа утверждена к исполнению своих обязанностей епископом через молитвенное посвящение и рукоположение. Недовыясненность иерархического и церковно-общественного взгляда на права и обязанности диаконисс ярко проявилась в спорах о них на Панангликанском съезде. По заключению комиссии, исследовавшей этот вопрос, были указаны пункты, которые все еще не были установлены. Среди них: 1) условия, необходимые для звания диакониссы, относительно ее возраста, подготовки и свободы от домашних и иных обязанностей; 2) способ определения диакониссы к ее делу; 3) характер обетов и обязанностей, на нее возлагаемых; 4) формула даруемых ей поручений и прав; 5) правила перемещения из одного диоцеза в другой.7 Такая же неясность относительно учреждения диаконисс царила и в поместных церквях Англиканского Сообщества. Например в журнале Генеральной Конвенции Американской Церкви за 1922 год читаем, «наши диакониссы скорей разрешены нежели утверждены Церковью. Ни они сами, ни тем более люди не знают точно, что они собой представляют, и что им разрешено делать».8 В журнале за 1940 год, «существует некая путаница по поводу того, кто есть диакониссы, и что они должны делать».9 Но как ни странно институт диаконисс продолжал свое существование, хотя со временем число женщин-диаконисс постоянно падало. Так на примере Епископальной Церкви в Америке (выходя за пределы Великобритании Англиканская церковь именуется епископальной) можем видеть: в 1934 году число диаконисс – более 200; в 1943 году – 100 человек; в 1964 году – меньше 80-ти женщин. Причины этого явления: неофициальное положение института диаконисс, неравные права женщин-диаконисс и мужчин-диаконов, подчиненность женщин по отношению к мужскому духовенству вообще.


^ Новый виток церковного феминизма

в 1960-70 годы.


Такое положение вещей дало повод к развитию нового витка в церковном феминизме, который начался в 1960-70 гг. в Американской Епископальной Церкви. Однако необходимо отметить тот факт, что проблема женского священства вставала в англиканстве и ранее по поводу единичных случаев хиротоний женщин в священство.

Во время Второй Мировой войны в Гонконге, оккупированном японцами, для того чтобы преподавать таинства людям, лишенным их, епископом Гонконга была рукоположена во священство диаконисса Флоренс Ли (Florence Li) из Макао. Но после войны ее принудили оставить сан на основании того, что ее хиротония была исключением из правил, непостоянной, но на период войны, не санкционированной и не признанной всей церковью.

В 1971 году комиссия, учрежденная Ламбетской конференцией (собранием епископов для решения церковных и богословских вопросов) по поручению всей Англиканской Церкви в Кении рассматривала вопрос женских ординаций и большинством в один голос решила: «Если поместная Церковь Англиканского Содружества будет рукополагать женщин в священство, то другие поместные церкви не должны разрывать с ней общение». В ответ на это постановление епископ Гонконга Бэйкер (Baker) совершил хиротонии во священство, в конце 1971 года, двух женщин. И хотя данные рукоположения он произвел без утверждения архиепископа Кентерберийского Майкла Рамсея, с его стороны не последовало никаких прещений и выглядело как разрешение подобных действий другим провинциальным церквям в дальнейшем. В 1970 году в Епископальной Церкви Америки в Палате мирян обсуждается предложение узаконить рукоположение женщин в священство. Тогда решили не подавать его на рассмотрение в высшую инстанцию – Палату епископов. Но неофициальное голосование в 1972, 1974 годах показали, что большинство епископов весьма благосклонно относятся к рукоположению женщин. Усугублению положения способствовал и общий кризис англиканства. Например, в 1974 году из 882 мест в теологических учебных заведениях Церкви Англии, только 728 были заняты, а на 154 места желающих не нашлось. Число священников в Церкви Англии с начала столетия сократилось к 1970 году с 23670 до 15000, в то время как население, проживающее на территории Кентерберийской и Йоркской провинций, выросло с 30,6 млн. в 1901 году до 46 млн. в 1975 году. Крокфордская энциклопедия священников Церкви Англии – самое влиятельное издание по вопросам церковных кадров, обозревая положение дел в своей церкви, констатировала: «Основной проблемой для Церкви Англии, как и для всех других Церквей является то, что уровень кандидатов на должность пасторов как в смысле численности, так и в смысле интеллектуальных качеств понижается из года в год; не остается никаких сомнений в том, что это понижение равнозначно серьезному кризису религии»10. В 1973 году вопрос о женском священстве повторно рассматривался в Палате мирян. Тогда он получил больше «за», чем «против», но из-за правила, которое считало «воздержался», как «против», вопрос был отклонен. Тем не менее сторонники женского священства продолжали добиваться своего, указывая, что больше половины верующих – женщины, и многие из них имеют богословское образование.


^ Первые рукоположения женщин в священство

в Епископальной Церкви Америки.


Летом 1974 года в Филадельфии тремя американскими епископами были возведены в священство 11 женщин-диаконисс, хотя ни епископы, ни диакониссы, ни приход не имели разрешения на хиротонии от высших церковных властей. На внеочередном заседании Палаты епископов их рукоположения признали не действительными и объявили выговор епископам, совершившим их. В 1975 году Епископальная Церковь Канады заявила, что женщины могут быть рукоположены в священство11. После двух последующих лет конфликта в США Генеральная Конвенция в 1976 году утвердила рукоположения женщин в священство. В последующий год некоторые епископы признали законными хиротонии 11 женщин из Филадельфии в 1974 году. Интересно воспоминание Рэйчел Хосмер, одной из первых женщин принявших священство, о ее ощущениях в день, предшествовавший ее рукоположению в 1977 году. «У меня было переживание, которое по-видимому обыкновенно для многих женщин в момент перед их фактическим рукоположением в священство. Я молилась в часовне, как вдруг мне показалось, что место как будто сотряслось громом и голос сказал мне: «Ты собираешься встать пред престолом, ты – женщина?! Ты собираешься предстать и совершать Евхаристию?», и голос гремел и гремел подобно грозе, обвиняя и угрожая». «Ну, – сказала я, глядя на алтарь и размышляя об этом, – да я собираюсь. Я давно этого желала и собираюсь дойти до конца». Следующий день прошел ярко и красиво, и голос совершенно умер, уйдя, чтобы никогда не вернуться».12

Принимая во внимание дело совести, епископам дозволено было отказывать женщинам в рукоположении, если они этого желали. В 1985 году консервативно настроенного первенствующего американского епископа Джона М. Эллина сменил Едмонд Л. Браунинг (Edmond L. Browning), который одобрял рукоположение женщин не только в священство, но и в епископство, (впоследствии он возглавил многие женские хиротонии в епископство). Избрание Браунинга Палатой епископов на этот пост было показателем уровня поддержки «женского священства» и либеральной теологии в среде епископата. Браунинг был сторонником рукоположения не только женщин, но и практикующих гомосексуалистов, выступал за использование в церковной речи унисексионального языка, выступал против ядерной войны. К 1991 году американские епископы рукоположили в священство более 1000 женщин. Тогда из более чем 100 диоцезов, только 10 отказывались рукополагать женщин, но число их стабильно уменьшалось. В основном противники ординации женщин были англокатолики, однако и в их среде нашлись сторонники женского священства. Некоторые священницы прямо заявляли о себе как об англокатоликах.

На уровне представителей англиканской и Римско-католической церквей шло обсуждение вопроса женской хиротонии. Внутри католической церкви давление сторонников женской ординации на иерархию также увеличивалось. Во время заседания синода в Риме в 1971 году кардинал Виннипега Флахиф (Flahiff) заявил о своей поддержке женского священства, но большая часть синода выступила против него. Позиция иерархических структур Римокатолической церкви не выражала мнения большинства католиков. Опрос, проведенный в США показал, что половина американских епископов и большинство духовенства и мирян считает возможным священство женщин.13 Папа Павел VI и доктор Дональд Когган обмениваются письмами, выражающими свои позиции по данной проблеме. Папа пишет: «Ваше высокопреосвященство прекрасно осознает позицию католической церкви по этому вопросу. Она выражает, что рукополагать женщин в священство недопустимо по очень фундаментальным причинам. Эти причины включают: пример Христа, записанный в священном писании, избравшего своих апостолов только из мужчин; неизменная практика Церкви, которая подражает Христу, избирая только мужчин; и живого авторитетного учения Церкви, неизменно утверждающего, что исключение женщин из священства находится в согласии с Божиим планом относительно Его Церкви».14 В 1975 году американские католички организовали в Детройте Женскую ординационную конференцию, которая способствовала развитию движения за женское священство.

  1   2   3   4




Похожие:

Женское священство в англиканстве Введение iconЖенское и мужское начало в творчестве О. Митяева
Итак, женское начало не просто находится в центре творчества О. Митяева (что мы можем встретить и у многих других авторов), но оно...
Женское священство в англиканстве Введение iconДокументы
1. /Введение в DELPHI/Alexs.rtf
2. /Введение...

Женское священство в англиканстве Введение iconДокументы
1. /Введение в JavaScript/WORD/COVER.DOC
2. /Введение...

Женское священство в англиканстве Введение iconЗанятие №7. Введение лекарств с помощью инъекций. (практическая работа)
Вступление. Инъекции. Какой это способ введения лекарственных препаратов? (парентеральное введение)
Женское священство в англиканстве Введение iconДороги, которые не ведут
Ему нравился широкий просвет у нее между ног, нравилась ее бесстыжесть, и то, как она голышом ходила по его комнате в минуты передыхов,...
Женское священство в англиканстве Введение iconДокументы
1. /ВВЕДЕНИЕ В JAVASCRIPT ДЛЯ МАГА/PART1.DOC
2. /ВВЕДЕНИЕ...

Женское священство в англиканстве Введение iconВведение в философию
...
Женское священство в англиканстве Введение iconВведение Введение Космология
При рассмотрении изменений, происходящих во Вселенной, космология близко соприкасается с космогонией, изучающей происхождение и развитие...
Женское священство в англиканстве Введение iconЛитература 7 кл. 7 Класс (68 часов по программе) введение
Введение. Изображение человека как важнейшая идейно-нравственная проблема литературы. Личность автора, его труд, его позиция и авторское...
Женское священство в англиканстве Введение iconЛ. Е. Балашов Женщина и мужчина
В древнем Китае не случайно все вещи и явления делились на «инь» и «янь». Янь – мужское начало, а инь – женское. Многообразие жизни...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов