Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот icon

Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот



НазваниеКаббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот
страница1/32
Дата конвертации12.06.2012
Размер6.89 Mb.
ТипДокументы
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   32

ББК 87.2

УДК 141.33.0

Л18

Лайтман Михаэль

Серия «КАББАЛА. ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ»

Л18 УЧЕНИЕ ДЕСЯТИ СФИРОТ.

М.: НПФ «Древо Жизни»,

Издательская группа kabbalah.info, 2003. - 640 с.

Laitman Michael

Series of «Kabbalah. The Hidden Wisdom»

Uchenie Desjati Sfirot.

M.: NPF «Tree of Life»,

Publishing Group kabbalah.info, 2003. – 640 pages.

ISBN 5-902172-04-7


Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www.kab1.com). М.Лайтман является крупнейшим практикующим каббалистом нашего времени.

Учение Михаэля Лайтмана, основанное на исследованиях самых выдающихся каббалистов за всю историю человечества и на собственном опыте Пути, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М. Лайтмана работают по всему миру.

Материал книги основан на курсе, прочитанном руководителем Международной академии Каббалы равом М.Лайтманом по фундаментальному каббалистическому источнику Талмуду Десяти Сфирот.

В книгу вошли комментарии на I, III и IX части уникального научного труда Бааль Сулама, описывающего зарождение души, ее конструкцию и пути постижения вечности и совершенства.

ББК 87.2


оглавление


К читателю 5

Язык Каббалы 7

Предисловие к «талмуду десяти сфирот» 9

внутреннее созерцание (комментарии к Талмуду Десяти Сфирот,

ч.1, «Истаклут пнимит») 125

талмуд десяти сфирот. Часть 3 263

талмуд десяти сфирот. Часть 9 517

От издателя 631

^ К читателю


Известно, что Каббала является тайным учением. Именно ее скрытность, тайность послужила поводом для возникновения вокруг Каббалы множества легенд, фальсификаций, профанаций, досужих разговоров, слухов, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце XX столетия получено разрешение на открытие знаний науки Каббалы всем и даже на распространение их по миру. И потому в начале этой книги я вынужден в этом обращении к читателю сорвать вековые наслоения с древней общечеловеческой науки Каббала.

Наука Каббала никак не связана с религией. То есть связана в той же самой степени, что, скажем, физика, химия, математика, но не более.
Каббала – не религия, и это легко обнаружить хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает ее и не понимает в ней ни одного слова. Глубочайшие знания ­основ мироздания, его Законов, методику познания мира, достижение Цели творения Каббала скрывала в первую очередь от религиозных масс. Ибо ждала времени, когда разовьется основная часть человечества до такого уровня, что сможет принять каббалистические Знания и правильно использовать их. Каббала – это наука управления судьбой, это Знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.

Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т.е. тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, как мы говорим, в Высшем мире. Но названия каббалистических обозначений и терминов взяты Каббалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения науки Каббала являются высшие, духовные миры, но объяснения, выводы исследователь-каббалист выражает названиями, словами нашего мира. Знакомые слова обманывают ­человека, представляя ему якобы земную картину, хотя Каббала описывает происходящее в Высшем мире. Использование знакомых слов-понятий приводит к недоразумениям, к неправильным представлениям, неверным измышлениям, воображениям. Поэтому сама же Каббала запрещает представлять себе какую-либо связь между названиями, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Это является самой грубой ошибкой в Каббале.

И потому Каббала была запрещена столько лет, вплоть до нашего времени: развитие человека было недостаточным для того, чтобы перестал он представлять себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину там, где говорится совершенно о другом.

Только с 90-х годов XX века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббала. Почему? Потому что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала.

^ С пожеланием успеха в открытии Высшего мира,

Михаэль Лайтман


Предисловие


Человек «смотрит» только в себя и только изнутри себя постигает окружающий его мир. Он представляет собою закрытую систему, получающую извне только ту информацию, которую могут воспринять его органы чувств. А органы чувств воспринимают только то, что есть в них самих.

Это подобно приемному контуру радиоприемника: из большого количества радиоволн он может принять, т.е. ощутить, только ту, на которую настроен: поскольку параметры этой волны есть в самом приемнике, он ее ощущает, а остальные воспринять не может.

Так и человек может ощутить из окружающего только то, что есть в нем самом. По мере своего развития, приобретения новых ВНУТРЕННИХ свойств (мыслей, понятий, качеств, знаний) человек начинает воспринимать окружающее – то, что и ранее существовало вокруг, но не воспринималось им именно ввиду отсутствия В НЕМ САМОМ подобных свойств.

Поэтому все, что не воспринимается нами, как бы не существует. А развивая в себе новые качества и знания, человек «открывает» для себя все больше и больше нового в том, что его окружает. Всю окружающую действительность, которую он ощущает, человек называет миром.

Если ощущения человека выйдут за рамки обычных, доступных всем, он постигнет более высокие духовные категории, они окажутся в пределах его ощущений, и тогда это будет называться его миром.

Все возможные меры ощущения делятся на несколько частей, или миров. То, что человек воспринимает данными ему от рождения органами чувств, он называет НАШ МИР или ЭТОТ МИР. Если человек может развить в себе свойства, адекватные свойствам более высоких категорий, не данных ему от рождения, то ощущаемое им называется ДУХОВНЫЙ МИР.

Градация обретения внутренних свойств, дающих возможность ощутить более высокие миры, такова, что все, каждый из родившихся в нашем мире, способны ощутить то же, что и другие.

Например, обретя свойства мира Ацилут, все ощутят одно и то же, как и ощущающие только наш мир. Весь процесс и вся цель обучения сводится именно к тому, чтобы взрастить в человеке необходимые ВНУТРЕННИЕ понятия.

В процессе обучения мы начинаем осознавать то, что ранее просто НЕ ВОСПРИНИМАЛИ и потому считали отсутствующим. Все, что входит в человека, как в «черный ящик», все, что воспринимается им, – зависит не от наличия или отсутствия в окружающем, а от свойств самого человека.

Только внутренние свойства человека определяют его восприятие окружающего. И все отличие между всеми творениями состоит лишь в том, насколько каждый вид творения может взрастить В СЕБЕ ощущения окружающего, в мере появившихся в нем соответствующих внутренних качеств.

Творец представляется постигающим его океаном духовного света. Единственное, что Он создал, – это желание ощутить Его. Это желание называется творением. Иными словами, нет ничего, кроме Творца и творения, или света и желания его ощутить. Ощущение Творца вызывает в творении чувство, называемое наслаждением, отсутствие ощущения Творца ощущается как отсутствие наслаждения и называется страданием.

Вся суть творения – желание наслаждения Творцом. Все наши стремления – не более чем неосознанное желание насладиться Им, неосознанное, потому как ввиду наших свойств мы ощущаем не самого Творца, а его одеяния в объекты нашего мира. Различные меры ощущения Творца называются мирами.

Все, что окружает нас, даже в нашем материальном мире, это не более чем воспринимаемые нами различные ощущения Творца, и только от наших ВНУТРЕННИХ свойств зависит, каким ощутить Его или, другими словами, как чувствовать себя в Нем.

Поскольку желание Творца – взрастить человека до ощущения наивысшего совершенства, ощущаемого им как абсолютное наслаждение, взрастить до ощущения самого Творца (без каких-либо одеяний в объекты нашего мира или даже высших ­миров), – Он создал в человеке возможность развития свойств «человек» до свойств самого Творца, возможность развить себя настолько, чтобы в самом человеке появились качества Творца, которые дадут ему возможность ощутить и познать своего Создателя.

Для этого Творец, желая, чтобы человек постиг Его, т.е. стал выше всего творения, создал в нем абсолютно все, из чего состоит все Им сотворенное. Именно поэтому человек может развить в себе уже заложенные в нем качества и в них постичь как наш мир, так и высшие миры. И поэтому человек называется венцом творения.

Для познания окружающего человек совершенно не нуждается в том, чтобы видеть что-либо вне себя, а находя какое-то качество в себе, в меру его развития, тут же понимает, что происходит вне его. А если нет в человеке свойств из того, что вне его, то он и не ощущает этого.

Но развиваясь, человек может совершенно правильно понять, что думают другие люди, чего желают, как понравиться им, он может постичь мысли другого, исходя из имеющихся в нем самом аналогичных качеств. И достаточно только смотреть в себя, чтобы понять других, потому что все творения одного вида одинаковы и равны, и каждый включает в себя свойства всех. И в каждом человеке заключен весь мир.

Поскольку высшее наслаждение есть ощущение Творца, то единственной возможностью ощутить Его является создание в себе тех же свойств, мыслей, желаний, которые характеризуют Творца.

Именно для этого дана нам Тора, и в каждом поколении Творец предусмотрительно позволяет уже постигшим Его, называемым каббалистами, помогать остальным пройти уже пройденный ими путь. Только в приобретении нами качеств Создателя есть цель всего творения и жизни каждого.

Методика развития в себе этих качеств, дающих возможность почувствовать окружающее нас в его истинном виде, т.е. ощутить все миры и сам Единственный Источник, называется Каббалой, от глагола «лекабэль» – получать, потому как дает возможность изучающему ее человеку получить наслаждение Творцом.

Талмуд Десяти Сфирот венчает собою усилия раби Йегуды Лев Алеви Ашлага передать человечеству лекарство от всех наших страданий, единственная причина которых – отсутствие ощущения Творца.

Хотя раби Й.Ашлаг более известен как единственный создатель полного комментария «Сулам» на всю книгу «Зоар» (за что и получил звание Бааль Сулам), описавший лестницу (сулам), ступени постепенного ощущения Творца, но именно в Талмуд Десяти Сфирот (ТЭ”С) он вложил те духовные силы, с помощью которых хотел помочь нам возвыситься до уровня Творца.

В настоящей статье излагается вольный пересказ предисловия раби Й.Ашлага к ТЭ”С. Для владеющих языком иврит, желающих параллельно изучать оригинал, оставлена нумерация пунктов оригинала.

Предисловие состоит из двух частей: пп. 1-37 – предисловие к 1-й части Талмуда Десяти Сфирот, пп. 38-156 – предисловие ко 2-й части Талмуда Десяти Сфирот. Но при сдаче в печать раби Ашлаг объединил обе части в общее предисловие к ТЭ”С.

Опыт преподавания показывает, что начинающим трудно понять логический причинно-следственный характер духовного развития человека: от ощущения окружающего мира до ощущения Творца. Помочь в этом призвано написанное мною «Содержание», предваряющее пересказ статьи раби Й.Ашлага.

СОДЕРЖАНИЕ


1 – надуманные, стандартные возражения изучающих открытую Тору против изучения Каббалы вследствие непонимания, что Каббала, как и вся Тора, дана для достижения цели творения.

2 – Тора обращена только к тому, кто не находит удовлетворения в своем существовании и ищет цель жизни.

3 – Тора отвечает на вопросы о цели жизни и причине страданий. Цель жизни в ощущении Творца, страдания – только для приведения человека к этой цели.

4 – Творец притягивает к себе ощущением покоя среди страданий. Человек должен постоянным усилием пытаться ощущать во всем проявление управления Творца. Очищение тела – это избавление от эгоистических мыслей, вера в Творца и в Его управление, стремление доставить Ему радость. Выбор состоит в том, чтобы в каждый момент выбрать только эту мысль. Творец помогает выбрать, посылая страдания и проблеск покоя в мыслях о Нем. Таким образом, выбор человека сводится только к усилиям воли удерживать мысль об управлении им Творцом.

5 – достичь цели, ощущения Творца, называемой жизнью, можно только полностью освободившись от эгоистических желаний, мыслей о собственной выгоде. Тора указывает, как это сделать: ограничивать себя даже в самом необходимом – хлебе, воде, сне и устремляя все мысли к возможности порадовать собою Творца. Достичь такого состояния, будучи еще в нашем мире, и есть цель всех кругооборотов жизней человека.

6 – в результате подобных самоограничений человек постепенно отвыкает от всех запросов тела, кроме самых минимальных, которые получает вследствие необходимости поддерживать свое существование, у него пропадает желание услаждать тело, и человек начинает ощущать наслаждение от намерений радовать Творца.

7 – путь человека состоит из двух частей. Вначале «Путь Торы» – в страданиях оторваться от желаний наслаждаться этим миром. Затем «Получение Торы» – оторвавшись от эгоистических желаний насладиться, мыслить только с намерением порадовать Творца. От этого человек получает огромное духовное (альтруистическое) наслаждение, что и есть цель творения.

8 – отличие земных наук от Торы в том, что их цель в постижении этого мира, и потому они не требуют от человека самоисправления.

9 – цель творения состоит в том, чтобы человек, находясь в этом мире, закончил Путь Торы, освободился от эгоизма, бескорыстно служил Творцу, радуя Его своими деяниями.

10 – только после освобождения от эгоизма, исправления своего тела – желаний самонасладиться, человек удостаивается света Торы – ощущения Творца и может начать заниматься самой Торой – альтруистическими действиями сближаться с Творцом, все более радуя Его.

11 – поскольку Путь Торы, путь полного самоограничения, чрезвычайно труден, уже 16 веков назад мудрецы Талмуда сделали особое духовное исправление в мирах, и с тех пор очищение от эгоизма можно совершить не самоотречением от всего самого насущного, а изучением Торы с целью самоисправления, потому что в Торе скрыт свет, способный при правильном намерении и вере человека в эту силу исправить его без наложения на себя страданий и ограничений. Прохождение пути Торы верой – это возможность пройти его легче и быстрее, чем постепенно привыкая к страданиям и ограничениям до полного исчезновения эгоизма. Но вера должна быть в Творца, в Тору как силу, способную привести его к цели, – в то, что все происходящее исходит от Творца и дается человеку только для его свободного выбора: отторгнуть ежесекундные эгоистические мысли и принять из всех мыслей только одну – желание радовать собою Творца. И чем больше его вера вопреки страданиям, чем больше его усилия верить, тем больше свет Торы помогает ему.

12 – для прохождения пути Торы верой необходимо вначале приобрести веру. Те, кто использует занятия Торой не по их единственному назначению – для обретения веры в Творца, Его управление, для избавления от эгоизма, еще больше удаляются от Творца, становясь гордецами, требующими почестей и званий за свои знания.

13 – тому же, кто ищет сближения свойств с Творцом, веры в Творца и Его управление, кто желает почувствовать в себе Творца, чтобы желания Творца диктовали все его поступки, тому занятия Торой помогают прийти к желаемой цели.

14 – из того, сколько человек уделяет свободного времени для поиска в Торе сил для самоисправления и обретения веры, видно, велика ли его вера в силу Торы спасти его. Если все свое свободное время и силы отдает этому, то, значит, его вера в Тору совершенна.

15 – человек достигнет цели в результате учебы, только если он верит в силу Торы, в управление Творца, в то, что все происходящее с ним посылается Творцом как возможность открыть, ощутить Его.

16 – только с условием, что человек верит, разрешили мудрецы Талмуда изучать Тору, только при этом условии действует сделанное ими в духовных мирах то особое исправление, позволяющее использовать силу Торы вместо ограничений и страданий для избавления от эгоизма.

17 – приступающий к изучению Торы обязан задаться целью приобрести веру в Творца, в Его управление, чтобы это было вознаграждением за его усилия, а не приобретением знаний и званий.

18 – не может человек оправдывать свои поступки тем, что таким плохим его создал Творец, поскольку получил Тору как средство исправления. Если не достиг цели изучения Торы – наслаждения ощущением Творца, значит, поленился дать количество или качество требуемых для этого усилий.

19 – изучение Каббалы предпочтительнее изучения открытой Торы (пшат), потому что Каббала говорит непосредственно о цели творения, управлении, исправлении человека, и во время учебы легко удержать внимание именно на той цели, для которой дана Тора. Кроме того, изучая ее, человек вызывает на себя воздействие окружающего света (см. п.155). Если человек изучает открытую Тору 3 года и не достиг цели, обязан перейти к изучению Каббалы, потому как, продолжая заниматься открытой Торой, цели уже не достигнет.

21 – каждый человек в мире может и обязан достичь цели творения и для этого не должен обладать никакими особыми данными, а только обрести страх перед Творцом и выполнять Его указания.

22 – если менее 3 лет занимается Торой, может продолжать свои занятия, но если более 3 лет – и не достиг ли шма, обязан перейти к изучению Каббалы, но часть времени уделять изучению выполнения ежедневных Заповедей.

23 – если, изучая не менее 3 лет открытую Тору, не достиг цели, причина только в отсутствии нужного намерения во время занятий, а не в отсутствии каких-то особых способностей. Поэтому обязан перейти к изучению Каббалы, потому что именно ее изучение создает в человеке нужное намерение.

24 – перейдя к изучению Каббалы, должен продолжать изучать открытую часть Торы для знания выполнения повседневных Заповедей. Заменить изучение открытой части Торы изучением Каббалы – имеется в виду заменить только то, что человек изучал не для знания повседневного выполнения Заповедей, а для исправления себя с помощью Торы.

25 – автор обращается к читателю: если ты изучаешь открытую Тору менее 3 лет, то еще можешь надеяться на успех. Но если более – знай уже ясно, что цели не достигнешь и обязан перейти к изучению Каббалы.

26 – изучать Талмуд можно в двух случаях: если учишь менее 3 лет; если уже достиг цели и вся Тора стала для тебя откровением Творца.

27-29 – две части в Каббале: тайная и явная. Тайную часть каббалист обязан еще более скрывать, а явную часть каббалист обязан раскрывать, популяризировать, потому как именно от ее раскрытия всеми и зависит исправление мира и приход всего человечества к совершенному существованию.

30 – во всех книгах Каббалы говорится только о части, называемой «вкус Торы», которую можно и обязаны раскрывать всем, от раскрытия которой зависит исправление и освобождение всего человечества.

31 – освобождение человека и человечества от страданий зависит от раскрытия света Торы, что возможно только массовым изучением Каббалы.

32 – изучение Торы начинается с намерением получить вознаграждение. Но как человек может начать изучать с иным намерением? Ведь именно чтобы исправить свое намерение, он изучает Тору?

33 – если поневоле желает вознаграждения, но цель изучения – достичь бескорыстного служения, то «служанка называется­ чистой, приводящей к госпоже» – ощущению Творца. И только поэтому мудрецы разрешили изучать Тору как средство исправления вместо страданий и ограничений. Но если изучает только потому, что такова Заповедь Творца, еще более удаляется от цели.

34 – раскрытие Творца (свет мудрости, ор хохма) происходит только в исправленных ощущениях (свет милосердия, ор хасадим). Поэтому необходимо прежде всего достичь альтруистических свойств, подобия Творцу.

35 – но если человек продолжает заниматься открытой Торой более 3 лет, хотя и не достиг цели, совершенно уходит от того главного, ради чего дана Тора.

36 – массы могут выйти из духовного изгнания, только изучая Каббалу.

37 – если человек изучает Каббалу для исправления своей природы, он не представляет духовные объекты и миры как нечто существующее в некоем пространстве, не материализует духовное, а изучает все как происходящее внутри него.

38 – почему человек обязан изучать Тору ли шма, т.е. учение должно быть ради Торы, а не ради Творца?

39 – потому что Тора называется жизнью, и изучающий ее должен ставить своей целью найти высшее духовное наслаждение, силы, радость. А если не достигает этого, Тора становится ядом смерти.

40 – сказано: «старался работать – и нашел» – старался в изучении Торы с намерением достичь исправления и нашел... Почему нашел, а не получил, заработал? Ведь «нашел» говорится тогда, когда, не прикладывая усилий, вдруг обретают что-то неожиданное.

41 – «нашел» – имеется в виду, что человек находит Творца: Творец скрывается в Торе и вследствие усилий человека открывается ему.

42 – причина всех наших страданий в незнании управления Творца.

43 – если бы человек немедленно получал награду или наказание, все бы поневоле выполняли волю Творца.

44 – но поскольку управление неощущаемо, то его понимание поможет нам, как и непонимание управления приводит нас к страданиям.

45 – четыре ступени ощущения управления: двойное скрытие (полное неощущение), простое скрытие (ощущение неявного вознаграждения и наказания), раскрытие (постижение вознаграждения и наказания – зависимая любовь), вечность (абсолютное добро – независимая любовь).

46 – двойное скрытие Творца есть скрытие того, что есть управление, но оно скрыто. Вследствие этого человек не верит в управление.

47 – «лицо Творца» – означает ощущение Его самого, а потому как Он является Источником наслаждения, то лицо Его означает ощущение наслаждения (радости, совершенства, здоровья и пр.).

48 – «спина Творца» – означает неощущение Его, что вызывает в человеке ощущение страдания (депрессии, боли, напряжения, страха и пр.). Простое скрытие означает, что человек одновременно со страданием ощущает, что причина этого в скрытии Творца.

49 – увеличение страданий приводит человека к потере ощущения, что страдания исходят от скрытия Творца, и он начинает верить в другие источники своих ощущений (окружающих, природу, случай и пр.), что называется поклонением идолам, потому как источник всего – Творец.

50 – в простом скрытии Творца человек верит, что его ­страдания являются следствием скрытия Творца от него, поскольку он своими свойствами удален от Творца.

51 – простое скрытие – это вера в то, что страдания исходят от Творца. Страдания приводят к прегрешениям, но человек считается незаконченным грешником, потому что прегрешения эти – как бы оплошности, совершенные вследствие страданий, которые отвлекают от мысли, что эти страдания исходят от Творца. Таким образом когда страдания возрастают, человек не может удержаться в вере в Творца и нарушает Его желания.

52 – двойное скрытие – это неверие в Творца как Источник всех ощущений и мыслей, т.е. неверие в вознаграждение и наказание. Прегрешения в таком случае определяются как намеренные, а человек поэтому называется законченным грешником.

53 – только в скрытии Творца есть свобода у человека верить в Его управление вознаграждением и наказанием, выполнять Его желания или нет. Ведь вследствие неощущения Творца человек находится в постоянных сомнениях в Нем и Его управлении. Только приложив все усилия для достижения веры в управление, человек открывает для себя Творца.

54 – когда человек приложил все свои усилия для достижения веры в управление Творца на ступенях 1 и 2 (двойного и простого скрытия), Творец открывается ему, и вследствие ощущения Творца человек всеми силами стремится к Нему.

55 – открытие Творца означает немедленное ощущение наслаждения при исполнении Заповедей (желаний Творца) и осознание вознаграждения, которое получит после смерти, в будущем мире, или ощущение страдания в момент прегрешения (нарушения воли Творца) и осознание наказания в будущем мире, отчего есть полная уверенность в том, что уже не согрешит, и стремится только к выполнению Заповедей.

56 – таким образом, открытие Творца человеку есть гарантия того, что человек впредь будет праведником, и потому называется «свидетельством Творца».

57 – поскольку стремление (возвращение) к Творцу и уверенность в праведности исходит от страха наказания, то оно называется возвращением от страха.

58 – возвращение от страха обращает намеренные прегрешения в ненамеренные, в оплошности, потому как намеренные прегрешения есть следствие абсолютного (двойного) скрытия Творца, вызывающего в человеке неверие в управление вознаграждением и наказанием.

59 – возвращение от страха дает человеку ощущение управления вознаграждением и наказанием, чего не хватало ему в двойном скрытии Творца, и потому исправляет его прошлые намеренные прегрешения в ненамеренные – тем, что видит, что страдания его были наказанием за намеренные прегрешения.

60 – но оплошности прошлого не исправляются возвращением от страха, потому как и ранее верил, что его страдания есть наказания.

61 – поскольку он еще должен исправить прошлое, то называется незаконченным праведником.

62 – поскольку достиг страха, но еще не достиг любви, называется «средний», и в состоянии достичь любви к Творцу.

63 – «средний», возвратившийся страхом, получает свидетельство Творца о невозвращении в скрытие, а его намеренные прегрешения обращаются оплошностями.

64 – 4-я ступень постижения управления – ощущение абсолютно доброго отношения Творца ко всем – дает человеку возможность возвращения из любви, обращение намеренных прегрешений в заслуги и звание совершенного праведника.

65 – почему недостаточно человеку стать «средним» и выполнять волю Творца?

66 – любить не заставишь, но выполняя 612 Заповедей, человек поневоле проникается любовью к Творцу.

67 – но если любовь приходит сама, достаточно ли указания выполнять 612 Заповедей?

68 – все свойства человека, все, что происходит с ним, необходимо для духовного развития человека до 4-й ступени.

69 – любовь к Творцу подобна земной любви. В любви к Творцу есть последовательные четыре ступени.

70 – 1-я ступень – это зависимая любовь, рождающаяся от получаемых наслаждений (при этом остаются воспоминания о прошлых страданиях из-за любимого). 2-я ступень – осознание, что никогда любимый не причинял страдания.

71 – отсутствует в оригинале.

72 – 3-я ступень – это независимая любовь, рождающаяся из знания того, что любимый абсолютно добр к нему. Но любовь еще несовершенна, потому что не знает отношения любимого ко всем остальным.

73 – 4-я ступень – это совершенная независимая любовь, и она – следствие знания совершенства и абсолютной доброты любимого ко всем.

74 – эти четыре ступени земной любви есть и в отношении к Творцу, но тут они становятся ступенями последовательного слияния с Творцом.

75 – испытывая страдания от двойного и простого скрытия Творца, как может человек прийти к зависимой любви, рождающейся вследствие получения наслаждений?

76 – хотя вознаграждение человек получает после смерти, в будущем мире, но видит его в этом мире.

77 – но как может человек увидеть духовный, будущий мир и вознаграждение в нем?

78 – для этого Творец открывает человеку глаза. Но пока не удостоился этого, обязан считать себя грешником.

79 – даже если выполняет всю Тору, но не видит будущий мир, обязан считать себя грешником.

80 – период скрытия Творца дается человеку для свободы своими усилиями прийти к вере в Творца и Его управление.

81 – все вознаграждение полагается человеку только за его усилия в состоянии скрытия Творца (если может в этом состоянии верить в Творца и выполнять Его желания), а величина вознаграждения равна величине усилий и равна величине страданий в выполнении Заповедей в состоянии скрытия.

82 – до открытия Творца человек не в состоянии выполнить Заповеди любви и страха и выполняет максимум 611 Заповедей.

83 – открытие Творца является человеку свыше, и он видит вознаграждения за усилия, ждущие его в будущем мире, и потери от прегрешений.

84 – хотя не получает вознаграждение в этом мире, но видя, что получают за выполнение Заповедей в будущем мире, ощущает огромное наслаждение уже сейчас при выполнении Заповедей.

85 – открытое управление гарантирует выполнение Заповедей и избежание прегрешений и приводит к возвращению из любви и получению звания совершенного праведника.

86 – выполняя все Заповеди, кроме страха и любви, ощущаемые только им, человек кажется всем окружающим совершенным праведником, но обязан достичь этого в своем постижении.

87 – открытое управление не делает человека совершенным праведником, потому как он выполняет требуемое из страха и выгоды.

88 – окружающие, видя, что человек выполняет все, кроме страха и любви, чего они видеть не могут, считают его совершенным праведником, но человек обязан не верить этому и проверить, кто же он.

89 – видения будущего вознаграждения достаточно, чтобы человек проникся любовью к Творцу зависимой любовью, выходя из скрытия Творца.

90 – выполняя Заповеди ради вознаграждения, человек постепенно постигает, что управление Творцом абсолютно доброе и достигает независимой (от вознаграждения) любви, намеренные прегрешения обращаются в заслуги, и он становится совершенным праведником.

91 – достигнув 3-й ступени постижения управления, управления вознаграждением и наказанием, ты еще несовершенный праведник, потому что недостает выполнения Заповеди любви.

92-93 – заповедь любви невозможно выполнить, но прилагая усилия в Торе, человек достигает открытия Творца и Его управления.

94 – невозможно достичь ощущения Творца, не приложив определенное количество усилий.

95 – открытие Творца, ощущение Его дает человеку высшее наслаждение и силы, помогает обрести жизнь. Поэтому и изучение Торы должно быть для обретения жизни, во имя Торы, т.е. ли шма.

96 – сливаясь с Творцом, человек становится исполнителем воли Творца всеми своими желаниями.

97 – поэтому во время занятий Торой человек обязан искать в ней открытие Творца и Его управления, и каждый способен достичь этого.

98 – к любви нельзя обязать, но приложив необходимые усилия, человек достигает открытого управления Творца и любви к Нему.

99 – теперь понятно, как может быть Тора ядом смерти и как может именно в ней скрываться Творец.

100 – Творец скрывается в Торе, чтобы просили его открыться именно из состояния скрытия.

101 – страдания человека, ощущающего скрытие Творца, по мере его усилий в Торе увеличиваются, подгоняя его к необходимым усилиям для открытия Творца.

102 – изучающий не для того, чтобы ощутить Творца, постепенно входит в двойное скрытие, и для него Тора становится ядом смерти.

103 – человек определяет, какую Тору он учит: если Творец скрыт еще, Тора называется скрытой (тайной), если открылся ему Творец, Тора называется открытой.

104 – вследствие открытия Творца человек видит уготовленное ему в будущем мире вознаграждение, ощущает доброту Творца и проникается любовью к Нему.

105 – абсолютная любовь рождается пониманием, что страдания, пережитые в скрытии Творца, были добром, а не злом.

106 – возвращение любовью обращает все намеренные прегрешения в заслуги.

107 – страдания в скрытии Творца приводят к прегрешениям, как намеренным, так и оплошностям. Открытие Творца обращает все прошлые прегрешения в заслуги, и человек, видя вознаграждение, радуется прошлым страданиям.

108 – человек сожалеет, что не страдал больше, чем выпало ему страдать в прошлом скрытии Творца.

109 – обратив прегрешения в заслуги и показывая вознаграждения за них, Творец вызывает в человеке чувство зависимой любви.

110 – но как достичь независимой любви? Человек обязан видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником и понимать, что его действие склонит весы деяний его и всего мира к заслугам или наказанию. Но всегда ли это верно?

111 – дополнение: обязан видеть весь мир состоящим наполовину из праведников и наполовину из грешников.

112 – но если он грешник, как может видеть себя наполовину праведником? И любой, прегрешив, склоняет весь мир к наказанию?

113 – неужели никто в мире не выполнил Заповеди любви, чтобы склонить мир к заслуге... Но говорится о достигшем зависимой любви, ощущающем себя праведником. Человек должен верить, что он «средний» (наполовину праведник-грешник), не выполнивший одну Заповедь – любви.

114 – возвращение из страха не исправляет прошлые страдания и прошлые прегрешения (они обращаются в оплошности).

115 – не достигший Заповеди любви обязан видеть себя «средним»: до возвращения из страха – грешник, после – праведник.

116 – возвращение из любви обращает все прошлые страдания и прегрешения в наслаждения и заслуги, что называется склонением чаши.

117 – даже «средний», имея гарантию Творца о непогрешимости, может согрешить, и пропадет открытие Творца, склонит себя к наказанию, потому как пропадет половина с момента открытия Творца.

118-119 – склонить весь мир к заслуге означает познать, что управление Творцом доброе всегда и ко всем. Вследствие этого человек достигает абсолютной, независимой любви к Творцу.

120 – «средний», возвратившийся из страха, выполнив еще одну Заповедь любви, обратит все прошлые прегрешения в заслуги, а страдания в наслаждения, будто и не было прегрешений, отчего становится совершенным праведником.

121 – возвратившийся из любви постигает, что весь мир получает от Творца только добро, и достигает также слияния с Творцом.

122-123 – человек обязан страдать страданиями общества как своими.

124 – грешник, «средний», праведник – не говорится о разных людях, а о состояниях одного человека: грешник до возвращения из страха, возвратившись из страха – «средний» или несовершенный праведник, и совершенный праведник – если возвратился из любви. И все должны последовательно пройти эти состояния.

125 – достичь 4-й ступени любви можно, только убедившись в будущем открытии Творца всему миру, и тогда человек склоняет весь мир к заслугам, и если страдал страданиями мира, то обращает их в наслаждения, как ранее свои, – настолько, что жалеет, что мало страдал. Только тогда он называется совершенным праведником.

126 – «средний», если не страдал страданиями общества, не может возвратиться из любви, и прегрешения его не обратятся в заслуги и не сможет радоваться своему будущему вознаграждению.

127 – «средний» (грешник за неисправленное прошлое и ­праведник за исправленное будущее) может исправить свои прегрешения только возвращением из любви.

128 – «средний», не страдавший с обществом, не может возвратиться из любви, обращающей его прегрешения в заслуги, а страдания в наслаждения, и ощущает в прошлом плохое управление Творцом. То есть страдания с обществом необходимы для достижения любви и ступени совершенного праведника.

129 – каждый обязан пройти состояния «законченный грешник» – вследствие двойного скрытия Творца, «незаконченный грешник» – от простого скрытия. Грешником называется потому, что ощущает грешным, плохим управление Творца собой и всем миром. И этим ощущением склоняет себя и весь мир к наказанию.

130 – ощущающий 1-е открытие Творца, возвращение из страха, называется «средним»: грешник за прошлое, праведник за будущее и за то, что не может склонить чашу правосудия ни в какую сторону.

131 – ощущающий 2-е открытие Творца – возвращение из любви – обращает все прегрешения в заслуги и потому склоняет к заслуге управление Творца и называется праведником.

132 – даже в состоянии скрытия большим желанием, усилиями и верой в управление человек временно получает ощущение, открытие Творца.

133 – хотя свобода воли есть только в состоянии скрытия Творца, настоящая работа начинается только после открытия Творца (как стремящийся работать на царя, только войдя внутрь дворца, начинает работу).

134 – скрытие после исправления само обращается в раскрытие.

135 – Тора – это имена Творца, ощущение Творца человеком. В зависимости от того как человек ощущает Творца, так он Его называет. Но ведь в Торе есть плохие и грубые слова?

136 – ощущение Творца исходит от Него и, постепенно огрубляясь по ступеням миров, ощущается человеком в нашем мире.

137 – Тора, свет, Творец – это одно и то же, но все зависит от того, на какой ступени человек ощущает Творца. В нашем мире человек ощущает Его только в грубых одеяниях нашего мира.

138 – одеяния Торы на разных ступенях-мирах разные, но она сама, сам Творец – не меняются. Именно грубые одеяния, сильное скрытие Творца при исправлении рождает большое Его раскрытие.

139 – чем больше эгоизм человека, тем большее раскрытие возникает при его исправлении.

140 – в грубых одеяниях Торы нашего мира скрыт тот же Творец, что и в Торе мира Ацилут. При достижении 4-й ступени – возвращения из любви – именно грубые одеяния раскрывают Творца.

141 – ощутить Творца можно только в Торе, а не постами и обетами.

142 – Тора состоит из четырех понятий (категорий): 1. Мир. 2. Год. 3. Душа. 4. Управление миром, годом, душой.

143 – Мир – неживая и растительная природа. Душа – люди и животный мир. Год – развитие поколений от причины к следствию. Управление – пути существования трех предыдущих понятий.

144 – все четыре категории нисходят от Творца последовательно по четырем мирам – Ацилут, Брия, Ецира, Асия, – не изменяясь. Поэтому все, что находится и происходит в нашем мире, исходит из Творца.

145 – Творец, одеваясь в четыре категории, скрывает себя. Четыре категории в нашем мире Асия называются открытой Тора. Четыре категории в мирах Ецира, Брия, Ацилут называются Каббалой.

146 – если человек ощущает скрытие Творца, Творец скрывается в Торе, – определяется, что он занимается открытой Торой. Если достигает открытия Творца, одеяния открытой Торы одухотворяются, и Тора становится Торой мира Ецира – Каббалой. Чем больше одухотворяются одеяния Торы, тем более раскрывается Творец, но четыре категории остаются.

147 – Тора скрывала Творца, потому что человек грешил и получал наказания в виде запретов. Открытием Творца он возвратился из любви, прегрешения от запретов превратились в заслуги, т.е. сами скрытия раскрывают свет. Занимающийся своим уровнем постижения определяет, какую Тору он учит: открытую Тору или Каббалу.

148 – АГР”А: человек начинает с тайной, скрытой (нистар) Торы, где скрывается Творец, и приходит к открытой Торе, потому что одеяния снимаются (пшат от слова «митпашет») и открывается (нигле) Творец.

149 – есть связь четырех чистых миров, четырех нечистых миров, четырех ступеней постижения управления, четырех ступеней любви.

150 – постижение управления:

МИР АСИЯ: Двойное скрытие Творца – хорошее смешано с плохим и не ощущается, 1-я ступень постижения управления. Простое скрытие Творца – ощущение плохого больше, чем хорошего, 2-я ступень постижения управления.

МИР ЕЦИРА: 1-е открытие Творца – возвращение из страха, 1-я ступень любви, зависимая любовь, ощущает прошлые страдания и будущие наслаждения, т.е. наполовину хорошо-плохо, «средний», полуправедник, полугрешник, 3-я ступень постижения управления.

МИР БРИЯ: 2-е открытие Творца – 2-я ступень любви, зависимая любовь, возвращение из любви, выполнил одну Заповедь и не ощущает плохого прошлого с любимым, склоняет себя к заслугам, ощущает больше хорошего. 3-е открытие Творца – 3-я ступень любви, 1-я ступень независимой любви, невечная любовь – поскольку еще не склонил весь мир к заслугам, т.е. немного плохого (любовь не вечна), но не ощущается, потому что не видит плохого отношения Творца к другим, но не знает, а может быть, есть!

МИР АЦИЛУТ: 4-е открытие Творца – полное и необратимое открытие Творца – 4-я ступень любви, 2-я ступень – независимая­ любовь, вечная любовь – поскольку склонил весь мир к заслугам, поэтому нет плохого.

151 – четыре нечистых мира состоят, соответственно, из неисправленного в противоположных им чистых мирах и этим «совращают» человека:

Нечистый мир Асия: рождает двойное и простое скрытие Творца и этим склоняет к прегрешениям.

Нечистый мир Ецира: склоняет «среднего» решить в сторону наказания.

Нечистый мир Брия: против того, от чего зависит зависимая любовь.

Нечистый мир Ацилут: против склонения всего мира к заслугам, что находится в мире Брия.

152 – поэтому нечистый мир Ацилут находится против чистого мира Брия. Против чистого мира Ацилут нет нечистых сил, потому что вследствие открытия Творца знает Его полностью.

153 – нечистые миры АБЕ”А состоят из недостатков чистых миров АБЕ”А.

154 – каббалистические книги написаны для уже постигших открытие Творца. Но зачем им изучать то, что они видят сами? Человек постигает только то, что связано непосредственно с ним. Изучая книги, он постигает мир, в котором находится в полном объеме.

155 – зачем же изучать еще непостигающим? Изучая, человек возбуждает воздействие на себя скрытого, окружающего света, который исправляет и продвигает к ощущению Творца.

156 – но необходима чрезвычайная осторожность – где и по каким источникам учиться, иначе возможна материализация, овеществление духовного, полное искажение понимания, не приводящее к ощущению Творца.

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   32




Похожие:

Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconЛайтман Михаэль Серия «каббала. Тайное учение» Л18 НАУКА каббала. В двух томах. Том I. – 3-е издание.– М.: Нпф «Древо Жизни»
Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман...
Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconЛайтман Михаэль Серия «каббала. Тайное учение» Л18 НАУКА каббала. В двух томах. Том I. – 3-е издание.– М.: Нпф «Древо Жизни»
Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман...
Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconДуши Серия «каббала. Тайное учение»
Работы Михаэля Лайтмана, автора 30-томной серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман является...
Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconКаббала. Тайное учение
Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман...
Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconКаббала. Тайное учение
Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман...
Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconДуши Серия «каббала. Тайное учение»
Работы Михаэля Лайтмана, автора 30-томной серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www ka com). М. Лайтман является...
Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconКаббала. Тайное учение» нпф «Древо Жизни» Издательская группа kabbalah info
Каббалу. Книга в доступной форме позволяет желающим проникнуть в тайны науки, на тысячелетия скрытой от глаз непосвященных. Автор...
Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconДокументы
1. /I. Учение о Боге.doc
2. /II. Учение о Спасении..doc
Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconЕ. А., 2006 учение вневременной мудрости в иерархическом изложении основные принципы теософического мировоззрения (по а. Бейли)
Учение Вневременной Мудрости в иерархическом изложении (1-я часть работы). Существо дела при этом не меняется: это – представление...
Каббала. Тайное учение л18 учение десяти сфирот iconУчебное пособие по истории религии содержание православие нравственное учение церкви таинства церкви
Премудрый и Все­благой Бог сотворил человека разум­ным, добрым и прекрасным. Верую­щий человек твердо держит учение о сотворении...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов