Бхагавад – Гита icon

Бхагавад – Гита



НазваниеБхагавад – Гита
страница1/10
Дата конвертации27.06.2012
Размер1.79 Mb.
ТипЛекция
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10



Бхагавад – Гита




Песнь Господня




Бхагавад-Гита (санскр. Песнь Господня) – религиозно-философская поэма из 700 двустиший, разбитых на 18 глав и входящих в состав шестой книги великого древнеиндийского эпоса «Махабхарата», который относится к середине I тысячелетия до н.э. и составляет философскую основу индуизма. Построена в форме диалога между Арджуной, одним из предводителей войска пандавов в эпической битве на Курукшетре близ Панипата, и его колесничим Кришной, который считается Аватарой (земным воплощением) бога Вишну. Печатается в переводе А.Каменской, И.Манциарли по изданию журнала «Вестник теософии», 1914.


Текст Бхагавад-Гиты сопровождается комментарием Анни Безант в переводе Е.Писаревой.

ОГЛАВЛЕНИЕ



^ Предисловие переводчика

Бхагавад-Гита

Беседа первая

Беседа вторая

Беседа третья

Беседа четвертая

Беседа пятая

Беседа шестая

Беседа седьмая

Беседа восьмая

Беседа девятая

Беседа десятая

Беседа одиннадцатая

Беседа двенадцатая

Беседа тринадцатая

Беседа четырнадцатая

Беседа пятнадцатая

Беседа шестнадцатая

Беседа семнадцатая

Беседа восемнадцатая
^

А. Безант. Комментарии к Бхагавад-Гите


Лекция I. Великое раскрытие

Лекция II. Йога Шастра

Лекция III. Методы Йоги

Лекция IV.
Путь распознавания и жертвы


Посвящается Анни Безант, той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад


^
ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА



Бхагавад-Гита (Песнь Господня) есть часть великой поэмы «Махабхарата», повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты, сына Душианты и Сакунталы [в современном произношении Душьянты и Шакунталы], история которой поэтически рассказана в знаменитой драме Калидасы. «Бхарата» означает потомков Бхараты, «маха» означает «великая». Настоящее заглавие книги, таким образом, гласит: «Великая повесть о потомках Бхараты». Один из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями на поле, названном по его имени Курукшетра, т.е. Поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой строной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону, и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах (Parvas), составляющих содержание знаменитой индийской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индийским мудрецом Krishna Dvaipayana Veda Viasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Viasa», (разделивший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до Р.Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу Кали Юги (черный цикл)1. Ввиду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватары Шри Кришны2 и с ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши1 Нарой, герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры2: Юдхиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется «Bhishma parva» (Книга Бхишмы), так как здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индийского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатриев (воинов) и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывают ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется «Бхагавад-Гита», т.е. «Песнь Господня». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит А.Безант в своем предисловии к «Бхагавад-Гите»:

«Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индийской поэме «Махабхарата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песнь Господня». С тех пор как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель – поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог3 пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

«Это писание посвящено Йоге; Йога же буквально означает слияние, гармонию с Божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы «я» в слиянии с Я1 не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех «пар противоположностей», тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Бхагавад-Гиты есть воздержанность, гармоническое настраивание всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика2. Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира, исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце – алтарь, его любовь к Господу – пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные, – жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

«Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения3. Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина – бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало – грех, но и оставить народ под игом угнетателя – также грех; в чем же состоял его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни, пойми, что Ишвара4, который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков, единение осуществляется, и душа остается свободной.

«Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры – ее враги на пути восхождения; Арджуна – борющаяся душа ученика, Шри Кришна – Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство…»

Это предисловие вполне выясняет глубокое символическое значение Бхагавад-Гиты, которая дается на «святом поле» Курукшетры, – там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.

Мы сохранили большинство санскритских терминов и эпитетов, дающих столько колорита санскриту, делая лишь в примечаниях необходимые пояснения.

Ход нашей работы следующий: имея дословный перевод с санскрита и английский текст А.Безант, мы стремились с точностью сохранить смысл и дух санскрита, передавая его на русский язык. Сотрудники поставили себе задачей как можно ближе держаться подлинника и передать, насколько в их силах, глубокое настроение поэмы, не упуская из виду художественной ее формы. В нашем распоряжении, кроме перевода А.Безант и Б.Дас, переводы Ф.Гартмана (на немецкий язык), проф. Бурнуфа (на французский язык) и издание нашего русского теософа XVIII века Новикова. Все эти издания представляют собой вольный перевод с санскрита. Нам кажется, что по строю своему из всех европейских языков русский язык способен наиболее совершенно передать поэтическую санскритскую речь. Эту попытку мы и делаем, посвящая свой скромный труд Анни Безант – той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад.

А.Каменская


Бхагавад - Гита


Песнь Господня


^ Здесь благословенного Господа

Песнь начинается


Беседа первая


Дхритараштра1 сказал:

  1. На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая?

Санджая сказал:

  1. Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана2 подошел к своему гуру Дроне и сказал:

  2. “Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупады, твой мудрый ученик.

  3. Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада3, правящий большой колесницей;

  4. Дхриштакету, Чекитхна и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки4 среди людей;

  5. Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; Саубхадра и Драупады, все на великих колесницах;

  6. Знай же наших вождей, о высший из дваждырожденных5, предводителей моего войска; узнай их имена:

  7. Ты, Господь, и Бхишма6, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхана, и Викарна, и сын Саумадатты;

  8. И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

  9. Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и достаточной высится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы7.

  10. Пусть же все, стоящие в рядах согласно своим войскам, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму”.

  11. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину1, звучащую наподобие львиного рева.

  12. Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

  13. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава2 и сын Панду3 затрубили в свои божественные раковины.

  14. Хришикеша4 затрубил в Панчаджания5, и Дхананджая6 в Девадатту7, а страшный в подвигах Врикодара8 затрубил в свой, волчьей пасти подобный рог.

  15. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а Сахадева – в Манипушпаку9.

  16. И Кашия10, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадьюмна, Вирата и Сатиаки,

  17. И Драупада, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!

  18. Этот страшный рев потрясал сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.

  19. Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на шлеме котрого обезьяна, поднял свой лук.

И промолвил такое слово, обратившись к Хришикеше, Владыке земли:

Арджуна сказал:



  1. “Среди двух войск стоит моя колесница, о Неизменный1.

  2. И глядя на стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне,

  3. Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры”.

Санджая сказал:

  1. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата2, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск,

  2. И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: “О Партха3, смотри на этих собравшихся вместе Куру!”

  3. Тогда Партха увидел стоявших друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов, и внуков, и друзей,

  4. Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких Каунтея4,

Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

Арджуна сказал:

  1. О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и палимых жаждой сражения,

  2. Ноги мои подкашиваются и гортань моя высыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

  3. Гандива5 выпадает из моих рук, вся кожа моя пылает, и не в силах я стоять, и голова идет кругом.

  4. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава6! И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.

  5. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда7, к чему наслаждение или сама жизнь?

  6. Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства –

  7. Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

  8. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана1, не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на это ради земной власти?

  9. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана2? Большой грех совершим мы, убивая этих мятежников.

  10. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как можем мы быть счастливыми, о Мадхава?

  11. Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,

  12. Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

  13. С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением дхармы3 беззаконие овладевает всем родом;

  14. С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея4, возникает смешение каст;

  15. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

  16. Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.

  17. А уничтожающие родовую дхарму вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

  18. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

  19. И если бы меня безоружного, не сопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили бы в бою, мне было бы легче.

Санджая сказал:

  1. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.



Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая

^ Отчаяние Арджуны


Беседа вторая


Санджая сказал:

  1. Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

Благословенный сказал:

  1. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

  2. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа1!

Арджуна сказал:

  1. О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

  2. Воистину, лучше питаться подаянием, как нищий, чем убивать этих великих гуру2. Убив этих благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

  3. И не ведаем, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.

  4. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою дхарму. Молю Тебя: скажи определенно, что лучше? Я Твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

  5. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле или даже господство над Светозарными3.

Санджая сказал:

  1. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: “Я не буду сражаться” – и умолк.

  2. Стоя между двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришикеша молвил:

Благословенный сказал:

  1. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

  2. Ибо поистине не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.

  3. Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

  4. Соприкосновение с материей, о сын Кунти, бросает в холод и жар, доставляет наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

  5. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.

  6. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

  7. Знай, что ТО, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению ТО Единое, Незыблемое.

  8. Преходящие лишь тела этого воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхарата.

  9. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, – оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

  10. Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.

  11. Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

  12. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

  13. Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.

  14. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.

  15. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.

  16. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя.

  17. Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение – для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть.

  18. Не проявлены существа в начале, о Бхарата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться?

  19. Один почитает это за чудо, другой говорит о нем как о чуде, третий слышит о нем как о чуде; но и услышав, никто не знает его.

  20. Воплощенный всегда неуязвим, О Бхарата; и посему не скорби ни о какой твари.

  21. И взирая на свою собственную дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

  22. Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса1.

  23. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.

  24. И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти.

  25. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

  26. Много недостойных слов скажут твое враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

  27. Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

  28. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

  29. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей1; а теперь внемли наставлению, согласно с Йогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь основы Кармы2.

  30. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

  31. Мысль решительного Разума3 направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

  32. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед4, о Партха; они говорят: “Вне этого нет ничего иного”.

  33. Их души полны желанием, высшая цель их – рай, перевоплощение для них – плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

  34. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи5.

  35. Веды поучают о трех гунах6; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности7, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым.

  36. Для просветленного Брамина8 Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

  37. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

  38. Отказываясь от привязанности1, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с Божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.

  39. Много ниже Йоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме2. Достойны сожаления действующие ради плодов.

  40. В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний3. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

  41. Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.

  42. Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано4.

  43. Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги5.

Арджуна сказал:

  1. Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

Благословенный сказал:

  1. Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким.

  2. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью6.

  3. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит1, разумение того установилось.

  4. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

  5. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана2.

  6. О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.

  7. Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии3, поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими.

  8. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.

  9. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума4; от лишения Разума человек погибает.

  10. Но укрощенное “я”, движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.

  11. В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

  12. Нет Чистого Разума для неблагозвучного, и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?

  13. Душа, уступающая напору страстей, уносит Разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.

  14. Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво.

  15. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни.

  16. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания.

  17. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.

  18. Таково состояние Брахмана1, о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану2 Брахмана.



Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10




Похожие:

Бхагавад – Гита iconДокументы
1. /Бхагавад-Гита (как она есть 1971)/bg_01.txt
2. /Бхагавад-Гита...

Бхагавад – Гита iconДокументы
1. /Бхагавад-Гита {перевод Каменской}.txt
2. /Бхагавад-Гита...

Бхагавад – Гита iconДокументы
1. /Бхагавад-Гита {перевод Каменской}.txt
2. /Бхагавад-Гита...

Бхагавад – Гита iconРеферат по дисциплине культурология. По теме: «Бхагавад-гита» как наука метафизики
«Махабхараты», эпического произведения, описывающего историю прошлых времён, вплоть до Кали-юг Как раз в начале Кали-юги, около пяти...
Бхагавад – Гита iconДокументы
1. /Бхагавад-Гита( Каменская)3.doc
Бхагавад – Гита iconОтдельных частей из Пуран институт бхактиведанты бомбей Сан-Фпанциско Тирупати
...
Бхагавад – Гита iconОтдельных частей из Пуран институт бхактиведанты бомбей Сан-Фпанциско Тирупати
...
Бхагавад – Гита iconДокументы
1. /Бхагават Гита/BG-01.TXT
2. /Бхагават...

Бхагавад – Гита iconДокументы
1. /Балсекар Бхагавад гита_.doc
Бхагавад – Гита iconДокументы
1. /Бхагават Гита как Она есть.doc
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов